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楼主: jenny

[原创] 大衛‧艾克:雄獅醒來9 - 爬蟲腦 月球矩陣 /其他修行人資訊

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 楼主| 发表于 2019-6-18 10:30:12 | 显示全部楼层
【不是[修行],是[憶起]】「我」是誰?~台灣 Rason~ blog文章 & Youtube  & 共修 (見 blog )


s07120802
發佈日期:2016年7月21日


還記得小時候,應該是回溯到我開始有記憶以來,那時候我記得,我每天開心的玩著,每日開開心心的蹦蹦跳跳,但,有個念頭,有個想法,有一個聲音終日不斷在腦海裡迴蕩…「我」是誰?對喔,我是誰,還有,「誰」是我?到底「我」是什麼?它代表什麼?什麼又是「我」?身體是我嗎?還是想法是我?那如果這身體與這身體內的想法是我,那為何我心中的聲音還是不斷的在問呢……


這問題困擾了我整個小時候,漸漸長大後,慢慢的這個聲音從腦中漸漸的消逝到腦後,聲音小了很多,而我也漸漸的適應,喔,原來這個身體是我,這個身體內的想法是我,還有名字是我;但,這真的都是我嗎?若這些都是我,那為何,我還是對這個「我」感到陌生而生疏,甚至還要去了解它,學習它,容忍它,試著去喜歡它,對啊,還要去喜歡它(因為我注意到長期下來的內在聲音讓我感覺到其實我的內心很反彈),這些都讓我覺得很奇怪?既然是這具身體與想法是「我」,那為何我還要去跟它相容呢?好似兩個不同的個體或容器試著相容在一起。這些都讓我有了很大的疑問,更不用說其他的了?


直到「憶起」與「覺醒」後,我的意識完全的張開後,終於知道原來「我」不只是人所認為的這具肉體與在其內的想法,我深知萬物一體(請看我之前的文章),也知我與宇宙一體,甚至我就是宇宙,我不斷的與天地宇宙合一,瀰漫整個世界(所有的多層次空間),明白我就是那營造宇宙萬物者(你我皆是),但在我那覺醒的心靈中,仍有一塊區域,一直無法獲得平靜,那就是既然我是那營造天地萬物者,但~是誰創造了我?


而我也體驗到真正的「我」是這「萬有」,是這宇宙之一切,也就是說→我所體認到的「我」=「我們」=宇宙,我這樣說,你們一定覺得很奇怪,難以理解。所以,我必須在此下定義,以便自此以後看的人能有所了解:

1.既然人人都習慣了所謂的我,故我仍不做其他稱謂。
2.宇宙我給它下個定義,宇宙=「小我」。那既有小我,大我呢?

延伸1.我在此必須強調,你所認為的我是多層次的組合,載具(硬體)是肉身,其內(軟體)是意識,你此生的命運是一片早就寫好的光盤(宇宙「小我」的傑作),不論你在任何的點做任何的選擇經歷與完成了任何的事,一切都已是寫好了的,你只不過在經歷早就完成的故事,早就錄製好的影像。就像演戲一般,劇本早就寫好在那等著你去演而已。而你不只是演而已,你是一邊演也一邊看,而此時你會問我說,誰在看?我說是你的靈魂在看,而你必須先認同你還有個無形的存在,這樣我後面所說的你才聽的下去,因為靈魂也有層次性與多元性,仍有待於你的覺醒將其統一(合一)。


延伸2.在意識不斷擴張的過程中,我體認到,宇宙是我們共同營造出來的,也就是說,看似萬般變化的蒼穹世界裡,說到了底,就只有一個,由一化萬千,萬千也由「一」,我們有著無窮的營造之能力。我再說一次,我=我們=宇宙(小我),宇宙(小我)自有其法則,其中包含了多次元之無窮盡的多元性空間。

再一次的,那既然宇宙是我們營造出來的,那是誰創造出了我們?






 楼主| 发表于 2019-6-18 10:32:29 | 显示全部楼层
【不是[修行],是[憶起]】原來、本來~台灣 Rason~ blog文章 & Youtube  & 共修 (見 blog )


s07120802
發佈日期:2016年7月10日

過去我曾以修行的方式探討了生命了那麼久,經歷了憶起與歸源後,這一切在我心中是那麼的清楚,如今我想把它說出來,但若以文字實在是難以表達清楚這一切,但我仍然試著想將它說出與寫下來……
在我心中只有一個真相,那就是我們通通都是一體的,所謂一體,其實就是只有一個,從我眼中看出去,所有的一切都是不同展現的我,我編撰營造了這一切,也因如此,我讓我自己(所有的自己)置身其中,沉浸在我(所有的我)所要與所想的一切劇本中,而所有的我,從一個源頭(一體)各自展現出去,各自有其想法念頭,只要我想,只要我還想,只要我說我要,在這裡,所有的一切可能性都會被發生,不論是你所認為好的或不好的,因為此地是相對顯現而存在之地(此地,所有的念頭與形成皆為(皆會帶起)兩頭的作用,是相對而存在的境地,有上必有下,有亮必有暗,有愛必有恨,有陽必有陰...等等),這也是此地存在的本能與原性,這是一個最大的秘密,也是一個再普通不過的事實與真相。


這裡原本不存在,我們原本都不在這裡,在屬於我們的本來之處,那裡是我們的家鄉,那裡充滿了無盡無限源源不斷彼此無分的愛,所有的無限延伸的存在都是喜悅與光耀的,那是一個存在於你我心中的秘密基地,雖然你我現在陷於此地,但我們從不曾忘懷,因為我們懷念那裡,尤其我們思念創造我們與無限關愛我們的神(註),不論我們如何如何,祂仍是那麼的愛我們,沒有一絲一毫的責備或任何一點點的責罰,那樣的愛超過一切,你的存在即是,你的自性即是。若你從心中呼喚祂,靜心的與祂私語,一但你夠開放的話,你將會感受到你從未感受過與震撼般的那無限包容、任何語言文字也無法表達的愛!


註:神(造主),在此我以如此的稱謂。過去我曾以為我所到達的無極(「梵」)之境的無極之主就是那創化一切的主,直到我因不斷的覺醒以致穿越無極之境後我才恍然大悟,這裡(此方世界)只是夢境一場,我的心性透徹了,此境(婆娑世界)是虛幻,真實自性(靈性)常存於神性天鄉,本來不增不滅,是那般的永恆常存、喜悅常樂、無所不包的愛、擴及一切的一切…此處我以「神」(造主-創造你我的那位)來稱呼是我不知道該怎麼來表達才好(也請別以宗教所言之神來相提並論,宗教所言之神也是我們所創造的,是我們內化的存在之一,也是你我相對於有形物質之無形存在的一種投射!),因為人世間沒有任何的文字可來表達,而祂[神(造主)]也不存在於此,宗教告訴我們這裡是神所創造,而神並沒創造這裡,因為只要是神所創造的必定是永恆的存在-絕對之境,就如你我的自性。而只要不是神所創造的存在,則必是無法永恆與永存的,就如此地,是你我所創造的,所有的存在無法恆存,因你我不是那創造你我的神(造主),雖然當初我們因為想當那創造你我的神而創造了這裡-相對之境,此境所有的一切因相對而存在,所有的一切無法永存,隨時會崩滅-因屬幻滅本來虛無之境。而在你我心中有個永恆的存在,但自古以來世人卻一直在此相對之境(虛幻之境)追尋,殊不知那裡一直都在(神性天鄉),神也在,你我的存在(本性-自性-靈性)即是,但我們卻都一直在自己所創造的虛無幻滅之境(婆娑世界)試著尋找那不在此地的永恆之地,但卻永遠難以找到,這是亙古的迷思!)




 楼主| 发表于 2019-6-18 10:33:41 | 显示全部楼层
【不是[修行],是[憶起]】...【覺醒】~台灣 Rason~ blog文章 & Youtube  & 共修 (見 blog )

s07120802
發佈日期:2016年7月30日


所有的修行的目的地只有一個,也都只會比(指)到一個方向,全部都會匯聚往那去,回到那「源頭」,體認到「萬物本一體」,體現那「如一」一體之境。因為我們本是一體,一體無分,說到究竟,就只有一個,這「一」即是全部,全部也是那「一」,究竟涅盤即為此意。


事實只有一個,真相只有一個,就是說,實相只有一個,那就是我們從不曾分離過,因為我們是一體,而且我們也不曾離開過,離開「一體之境」,我們的由來處,我們的家鄉,此處沒有開始也沒有終結,只有永遠的恒存,那是唯一完美無瑕的一體覺性。這個一體性存在是如此完美莊嚴,在無限喜悅中推思至無窮,沒有一物不在它的自我覺知之內,一切都是無所不包、無所不在的,一切的一切是那神聖至愛的無限分享,如此永恆無間的喜悅覺境,亙古常新、永遠不變,而且一體無別,沒有分別。它是完美、無相、不變、抽象、永恆、純淨、完整、富裕以及無所不包的愛。它是實相,它是生命;無極上主(梵或神)與佛性(自性),以及自性所創造出來的一切,都是一個圓滿的生命,此外,沒有其他的存在。


在你我的內在深處,你我的本性-本來自性(佛性),深深明瞭萬物本一體、一體無分,但世間種種偏偏卻是相反之境,呈現出分別、對立、傷害、仇恨與恐懼的影像,讓人墜入如此分離、分裂、罪疚與苦痛的經驗中,將你我推的離「家」越來越遠,遠到幾乎忘了它的存在,因為自性(佛性)已被意識與肉身代替,深深壓入你的意識深層,再被潛意識深深的包圍住,以世間種種假象(我稱幻境)來迷惑與困住你,讓你視幻為實,視假為真,由於你的認同並與之呼應,更加確立其存在,而讓真相隱埋,實相不復存在,因此永遠的墜入此虛妄不實之境,陷入了萬劫不復生生世世的輪迴之中。而其實,世間種種卻又是你我共同營造出來的,所有的疑惑與矛盾更加深深的將你綑綁束缚於此,那又該如何由此出離呢?


自古至今,所有的「覺者」一但覺醒,內在自性(佛性)開啟,一切是那麼的清晰與明瞭,知道了真相(實相)後即不會與世間種種苟同(因為心中一但認同它當下立即陷入而無法出離),覺者心中已無懼怕,因肉體生死亦是假相(自性佛性不生不滅,何來生死?),自性(佛性)覺醒的覺者知道自己真正的身分,亦深知世人與他(因自性佛性本一)並無分別,一切都是意識心的作用,意識的目的是賦予每個生命獨特身分的知見作用,萬物一體、一體之境從此產生分裂,所有的個別意識不斷的彼此交互作用,感知形成此世間的種種,你我眾人的潛意識交集而成這世界,它的本質是自性(佛性=「愛」)的反面,也因此,你的心中有著兩面的作用,一是自性佛性(愛),一是潛意識(非愛),潛意識影響著每個個別意識,意識操縱著肉體,你所有的決定在你心中,一切也很單純的只有兩個選擇,是向你的自性佛性(萬物一體的愛)靠攏,還是習慣性的接受潛意識的意識作用反應;無怪乎,中國兩位古聖,一位說人性本善,一位說人性本惡,一者直視自性本性(佛性)清楚道出,一者道出世界的本質(團意識-眾人的潛意識),就是這個原因。





 楼主| 发表于 2019-6-18 10:35:17 | 显示全部楼层
【不是[修行],是[憶起]】《清醒的人》覺醒、憶起本來自性(如來真性-你我本來聖潔的靈性)的人。~台灣 Rason~ blog文章 & Youtube  & 共修 (見 blog )

s07120802
發佈日期:2016年9月9日

清醒的人 寬恕、釋放整個世界
正因他全然的寬恕 他釋放了他在劇本內被刻意安排的角色 瞭解了他永恒真實的存在與所在 明白這裡只是夢幻泡影一場 所有的一切隨時皆會崩滅(幻滅) 並非那他永恆之存在與所在 由於他的寬恕(全然的寬恕) 他不只寬恕、釋放了他人 同時也寬恕、釋放了自己(包括那生生世世的自己-眾生) 也一併的寬恕、釋放了整個世界


清醒的人 不會批判這個世界的
因為他知道 批判(評論、判斷)他人、事、物 是把此地當了真 一但有所批判 即入了因 念頭一出隨即在心識上刻下了痕跡 此果還需再來摘食(食之) 因此清醒的人心中十分清楚他是不會再如此而來批判這個世界的 不會再做此無益之舉了(或說無意義之舉亦是相同)


清醒的人 不會跟這個世界計較的
因為他知道 這個世界(人事物)都是假相 這裡的一切都是早已設定完畢的(在那當初的妄念發出之時即已完成-*此有些難以表達,因其不屬時空,超越了時空~時空亦是其在此刻意的營造與有意的安排) 或也可說是早已發生完的(設計完了的-*同上,需跳脫時空來看、亦即跳脫劇本或將此地婆娑視如一個時空DVD虛擬遊戲來看) 眾人只不過是一再的重複與不斷的在此徘徊而已 他已在真實的慧眼下 看到了真理、真相與他真實之所在 所以他不會跟這個假相、虛無、虛幻妄境的世界計較的 他心中之要只待[回歸]而已


清醒的人 視他人如同視自己一般
因為他知道 他心中十分的明瞭與清楚 從他眼中望出去的都是他自己 因此他看待他人如己一般 真誠對待、坦然誠實、寬厚坦蕩、清楚而透明 願己如此亦願他人如此 願己已明亦願他人也明 願己已知亦願他人也知 願己將歸也願眾人皆歸


清醒的人 回歸自性(本性)如他本來
因為他的全然寬恕 他釋放了自己(全然的放下了劇中的身分)、眾生(生生世世的自己)與這世界(當初的妄念而致的虛幻夢境) 因此他進入了那本來之境 並與他內的聖靈(聖潔的靈性)合一 恢復他的本來(如來) 更因此與那創造他的創造之主相認 再度體驗、沐浴在天鄉圓滿、自在、喜樂、平安、真愛、聖潔的無限延伸之內


清醒的人 能從他人看到那如來本性
正因他已全然的放下劇本內的身分角色 正因他已寬恕釋放了他眼前與世間的這一切 正因他已看清了這一切的真相 正因他已明白萬物本為一體並與其融合 正因他憶起認出了本來面目而與聖靈(如來)合一 正因他憶起了這一切而再度回到了創造之主懷抱、重新憶起了那聖愛(自己也是這-愛) 因此從他眼中看出去 他眼中看到的都是真愛本來的實相 不再被婆娑此地刻意鋪陳的幻滅虛妄假象而掩蓋 因此他只會在他人身上看到那他已憶起的如來本性 從他那已開啟的慧眼中看出去 如來本性充滿在這世間(本來即是) 並看到那相互之間的祝福與賜愛 他人也因他的真知與慧見 受其影響與感召 撥去那層層迷霧、重重阻礙 得知、得見那被婆娑刻意隱藏、掩蓋了的你我本來面目(如來本性) 以及那終極永恆的真實本相 那永恆不變、真愛常存、喜樂常在、圓滿無缺、自在平安、無所不是、無所不涵、無限延伸的分享與從不間斷的聖愛之本來所在




 楼主| 发表于 2019-6-18 10:36:29 | 显示全部楼层
【不是[修行],是[憶起]】成長的心靈。~台灣 Rason~ blog文章 & Youtube  & 共修 (見 blog )


s07120802
發佈日期:2016年9月7日


在宇宙多層次(次元)的空間裡,生命的蔓延不只有一處,如今,你熟悉的卻只有這裡→地球。其實,許多許多的人都不曉得,在你的心靈DNA深處,你可不止只在這裡而已,你若真的「憶起」來的話,你真的會把自己(被你自己)嚇一大跳的,講起來你可能不會相信,你真的走(蔓延)過這整個宇宙…這些在古往今來所有已經「憶起」的人們(前人大德們)或多或少都有提到過,只是,都被忽略與刻意抹掉了。但現在,我若講遠了,難免無法引起共鳴,為了能有所助益,因此,今天在這裡,將只說此地─「地球」…


在你的身邊,有著許多的不同的角色陪著你上演這部綜合時空劇,每個人都深陷在自我的角色裡,每一個人(角色)、每一部戲、每一個劇本,都是那樣的獨特,也都是那樣的刻骨銘心,也都是那樣的引人入勝;但,在此背後,都是有深刻的用意的,此深刻的用意,是你在不同的心靈層次下給予你自己刻意的安排,這些刻意的安排都是你對自己的用心良苦,你在更高的心靈層次下與著其他的心靈一起同意並安排著這一切的劇本,而這些刻意給予你自己在這一生的試驗、考驗與磨驗,其背後都有你對自己的期望,這期望,是你給自己每次的「任務」,這也是在更高層次下其他高靈與你的指導者對你的「期許」。


這「期許」就是希望你能在這一世裡經過每次刻意安排的事件,你能有所「成長」,而這成長,指的是你的「心靈」。而什麼是成長的心靈?心靈(PS)到底需要什麼成長呢?我們經過生世生世不斷的輪迴,難道只是為了心靈的成長嗎?那到底怎樣才算是成長,那什麼又是不成長呢?這些問題,我就用你身邊的所有角色、劇本、安排下發生與上演的這一切來回答你,你也可因此來看看自己、審視你自己。環顧四週,我請你用心去看,這可約略分為三個等次……


心靈高成長的人:面對任何的事情時,總是能為別人著想,心慈且柔軟,凡事不計較、不批判、不與人爭亦不與人齟齬,心中有愛,遍及一切,尊重他人,平等以待,心中總想著服務他人,服務他所存在的此境此地……這樣的人總是看起來與此地格格不入,因為他們是從其他更高度成長的存在處而來,來此有的可能只有一世(這次),因他們的心性真的不該在此的,他有著深重的任務,他是帶著光與愛來的,為的是來給此地-地球帶來扭轉與轉變,而此地身邊的人總是勸他,切莫如此會吃虧的,但他仍不改其性始終如此。這樣的人遍佈你我的身邊,且都不會是太富有與大權勢的人(因為在其他高度成長的存在處,是不會有像在地球這般如此囤積一切於自身之例,那裡總是因愛而共享、因服務付出而共榮,也因此,這已成為他的心性...),因為他們必將身上有的給予出去與人分享他有著的一切,自己夠用就好了。這樣的人,常常讓身邊的人佩服不已,也常常會去感動及影響身邊的人,你身邊若是有著如此的人,實是機不可失啊!若跟你機緣夠深的話,有的甚至可能是你在靈界的指導老師呢(指導者們會來的機率相當相當低,但還是有的...)!請你尊敬他並向他學習,如此你必將會有所成長。


心靈成長中者:有些者已在此處甚久,而有些是輾轉由他處而來,其面對任何的事情時,在他的心中總是有那模擬兩可之處,那要看他是想著自身多,還是心中能想到更大處,就是那能利益更多人之處較多。而每次的刻意安排的事件歷練就是為了能讓這些還需要成長的心靈可以看到其自身之外,生命的存在與延續是不可能與他人他物切斷與分割的,並進而明白眾人之榮,自身也必榮之,眾人之衰,其身亦自衰之理。也因此藉著每次的歷練與磨驗,不斷的鍛練與淬練著他。要知,所有的事件皆因著個人刻意與有所安排而來,他可因事件而選擇光明開啟而更成長,也有可能因事件而造成他選擇負面、黑暗以對反至沉倫,這都是他的歷練與選擇,也因著他的需要與成長,不斷不斷的一次次的進入此地,亦形成了他在此地的輪迴史,而何時能脫離此處此地,並向著那更高成長處前進,這一切就看他的成長與造化了!


初期成長者:這在現在此處佔大多數,因為他們皆為著此地而出生不久(分裂孕育而出),亦為此地現在之心性代表。也就是說多數人所思所想皆先以自身為出發點,所言所行也以自身之利益為最終要求,也因著他們而奠定了此地所謂的「成功者」的定義。此類者就算是因自私性的行為累積了某些資源,但卻不會因著表面的資源、較優渥的物質生活而感到快樂,反而卻是心靈空虛居多,這是因為他們的選擇多是自私自利所帶來的,因為自私自利意味著自決於他人他物之外,我們是共同族類且共同生活在此地,共享著此地這生命、文明的一切,心靈上的認知是我們在此必須是一體且共享這一切的,但在肉體身份上其所言所行所想卻是封閉心靈且自私的想方設法的佔有他眼前看到的這一切,也因此常常令周邊的人受到傷害,如此反到造成其心靈上更形萎縮、匱乏而虛,這以現在地球上的族類發展來看,端看其歷史上的經歷與過程來言,這是很正常的現象(此方世界之文明才剛剛歷經其黑暗之過去…)。此類者初期不知何謂心靈的成長,但經歷過一次一次的再來後,其內在漸漸將會開啟,漸漸的也將學會以不同的角度來看待事物,而這成長,亦端賴其本身的學習與覺醒了。


由以上我大約所概括分出的三的層次(細部來說,上上下下還有很多層次,但我在此以此三等為基本分層),你可環顧四周及審視自己,看看你及他人大概是靠近在哪個層次範圍。其實你若跳脫出來看,過去在地球上曾有的文明有成功的,也有失敗的,成功的→整個的文明全體離開了地球向著其他的星球前進,去進行更高度的發展。而失敗的→引發了核戰、自相殘殺而全體毀滅。現今地球也來到了這關鍵之處,所以有著許多帶著「任務」(帶著光與愛而來)的人來到此處付出並帶來改變與轉變,要我們凡事學著為整體、全體而著想。除此外,更有比我們更高度成長的多種類、多次元的宇宙手足們(外星人註)不斷的看顧著我們,除了在有形無形中教導與保護,並希望我們能自我成長以免又再一次的重蹈覆輒(毀滅自己與全體族類)。


說了這麼多,只是在早已完成的劇本下,用不同的角度下稍繕述此地現在正發生的境況與正上演的情節,這一切都早已發生完了、也正在發生中,而這一切是那麼的多層次與多元化,這一切都是你、也是我,我們終究會歸為一體的,只因在這時空內與時空外,我們本來就是一體的,我們還有待回歸那本來之處,那不在此(宇宙內外)的「神性天鄉」…


PS:茲將「成長的靈性」改為「成長的心靈」,是因為心靈的確是有著一段上上下下的起伏路程(過程)的,這是劇本下刻意的安排。但靈性卻是不變的,它就如同你我的自性般,自造主創造出來後就未曾改變過,它一直就在你我心中,而你我需要覺醒的就在此,如此方能跳脫時空框架、妄念南柯。

註:「外星人」指的是在宇宙中其他的生命體,他們的文明(心智-心性、認知、科技)發展遠比現今地球上還高的多(裡面有些甚至是孕育者-依照指示將人類生命播種於此的),我們只不過是剛剛進入所謂的初開發的科技文明的地球人類罷了。也因此,觀察我們已久,長期關心我們發展的宇宙手足們在許多不同的時機與時間點,給予我們指點與保護,為的是看地球這個族類會如何的發展,是會再共榮而向上,還是會繼續的自相殘害?他們在旁觀看著並尊重我們的選擇。而還有所謂的「地心人」,他們是前一個地球文明發生核戰時躲入地下的遺族,因地面上的高度輻射需要很長的時間才會退散,因此他們長期的在地球內部並發展了相當高度的文明(有得到宇宙手足們-外星人的引導與幫助),現在他們也與其他的宇宙手足們一同觀察與保護著我們,在值此重要的選擇時刻看看究竟我們會再成長加入宇宙這個大家庭還是又再一次的自取滅亡?




 楼主| 发表于 2019-6-29 21:31:11 | 显示全部楼层
本帖最后由 jenny 于 2019-6-29 21:36 编辑

  Youtube &文章    真正的秘密 -- 萊斯特講創造 -- 萊斯特與聖多納釋放法(精華本)-- 吸引力法則的真正幕後導師

這幾天看到的
因為分享的, 也與佛法說的那樣,
因此分享在這

一個40幾歳成功商人 , 剩三個月的命 , 而發明的聖多納釋放法及六心要




 楼主| 发表于 2019-10-5 10:28:31 | 显示全部楼层
本帖最后由 jenny 于 2019-10-14 10:35 编辑

《开悟者眼中的生命真相》感知的帷幕、推测与假装~第四本~作者: 傑德‧麥肯納

( 傑德‧麥肯納 :《靈性開悟不是你想的那樣》《靈性的自我開戰》《靈性衝撞》

《靈性開悟不是你想的那樣》: 被消費的開悟、搞個人崇拜的上師,不是真的靈性覺醒!
且看從未現身的怪傑覺者傑德‧麥肯納,如何為全球心靈圈投下最具爆炸性的震撼彈!)

=============

25.感知的帷幕
唯一的现实存在于我们之内,这就是为什么许多人过着不真实的生活。他们认为外在的影像才是现实,从不允许内在的世界表达它自己。

——赫曼•赫塞

我们清楚而明显地感知周遭的世界是真实的,这就是阻止我们接受意识主导论的主要阻碍。这个世界怎么可能不是真的?我看到它、摸到它、听到它、尝到它、闻到它,这个世界一直在那里,永远坚实而稳固。在我清醒的每一分钟里,我都直接体验到周遭的世界,说它不存在实在太蠢了——也就是说,意识主导论的模型太蠢了。

我的回答一如既往:重新检查你的假设。在这里,“我们直接体验到周遭的世界”这个假设是不真实的。从来没有人直接体验到这个所谓的世界,也不会有人做得到。很奇怪,不是吗?

***

“多花点时间和你的手待在一起。”我向卡尔提议。

他满脸茫然地看着我。

“说真的,仔细思考一下你的双手。试着欣赏它们,动一动、观察一下,感觉它们真的与你连在一起。”

卡尔开始仔细研究自己的手,仿佛从未真正看过它们。或者,他只是在逗我。我没有察言观色的能力。

每当我想安定下来,提醒自己,我经验到我是一个身在时间空间能量物质游乐场里的肉体,就会仔细研究我的手。我每天这样做好几次。我的双手让我记起我在哪里、这件事有多棒,以及这种情况随时可能改变。

“在欣赏你的手时,”我告诉卡尔,“思考一下这个事实:你没有,也不能直接体验你的双手。”

他直接把两只手举起来给我看,因为轻易击败我的愚蠢陈述而自鸣得意。

“你不是直接体验你的手,”我说,“你直接体验到的只有意识,所以你直接体验的是你对你的手的感知。而对你的双手本身来说,你只是间接体验到它们,正如同你间接地体验你的大脑、啤酒和过去。”

“间接和直接的差别是什么?”

“你唯一可以直接感知的,是感知本身:意识。”

“就像我的手。”

“不,是你对你的手的感知。”

“而不是我真正的手?”

“其实不是很‘真正’。”

在哲学中,这被称作“感知的帷幕”,意思是:我们真正感知到的是对某物的概念,而不是该物本身。比如说,我的手并未被我直接感知,而是由感受器透过神经系统向大脑传递电化学讯号,然后在人脑里,讯号被解读,并创造出对双手的感知。但很显然,整个感觉系统,包括大脑,都只是个概念。无论我多么强烈地相信我的手和大脑是真实的,它们都不会超越“没有理由相信其可能性”的层次。我们体验到的宇宙永远只是一个信念,没有任何证明,甚至证据表明物质宇宙是真实的。“玛雅的幻相宫殿完全是由一缕缕梦境中的材料建造而成”这句话的意思就是这个。

被洗脑的宇宙主导论教派成员(我想也包括你)相信,外面存在着一个物质宇宙,但没有人曾经直接感知宇宙,今后也不会有。因此,出现了共识现实的奇特回路:我们都同意宇宙真的在那里,而那些同意我们的,自己也在那里。

在透过感官感知到事物的一瞬间,我们的经验就已经是二手的了,因为大脑并不能感知任何事物,它只是待在暗室里,把输入的感官信息翻译成感知。你所谓的大脑无法看、听、尝或碰触任何东西,你和外面那里的宇宙没有直接接触,感知到的只是一场内在的电影,是心智银幕上的投影。没有人可以直接感知外面那里的任何东西,这个清楚明了的真相似乎应该被科学家放在他们的每项陈述之前作为前言,而不该被埋起来。然而,如果他们不埋了它,它就要埋葬科学家了。假如科学家在每项陈述之前都要加上“当然,本陈述只是没有依据的虚构内容,伪装成可靠的真相,不过呢……”他们的可信度也许会大大降低。

我们从出生起就被设定要暂时停止怀疑,假装现实是真的,但如果想要停止假装,搞清楚什么真的是真的,我们就必须重新启动自己的批判性信念解除系统,激烈地、狂热地、病态地怀疑一切。哲学管它叫“极端怀疑论”,我则称之为“把已知的和相信的分开”,这对我来说并不算极端。你必须在某处画一条线,而信念和知识之间似乎是个画线的好地方。

我可以坚称自己生活在二十一世纪,但那不过是个基于谣言和传闻的信念。或者,也许我生活在三十四世纪,昨晚参加了一场催眠活动,在活动中被指示要忘掉自己参加了那场活动。或者,我可能正在迸行长途星际旅行,我的大脑悬浮在冷冻剂中,为了消磨时间,我往自己的大脑中输入了一部感官老电影。可能的情况有无数种,我有什么办法确定?就和我确定其他任何事情一样——我没办法。

乍看之下,意识主导论是不可能的,因为我们的现实太真实了,不可能只是一个类似梦境的现象。但是当我们开始审视自己真正知道什么、怎么知道的,以及知晓的本质,现实的不真实性便显露出来了。我们只能意识到意识,这是一句强而有力的提醒,告诉我们什么不能被接受为真。我并没有觉察到我的手,或者应该说,我、觉察和手三者是一体的:感知者——感知——被感知者。意识。

***

我们对物体恒存性的观念在两岁左右发展出来,但我们可能到现在还会怀疑,如果不再观察某个物体,它是否真的存在。我们也许成熟到不再考虑这种问题,但这并不表示我们已经回答了它。这依然是个有效的问题:当我看不到我的自行车时,我怎么知道它真的存在?答案是:我不知道。更好的问题是:当我确实看到我的自行车时,我怎么知道它存在?答案是:我不知道。而最好的问题是:我到底怎么知道有任何事物存在?答案是:我不知道。

如果我意识到某样事物,它是否就是真的?不是。意识是真实的,意识的内容则不是。我永远无法直接感知外在世界,但我的确直接感知到感知本身。我对一个起司汉堡的感知并未证明一个真实的起司汉堡的存在,但感知本身是完全真实而有效的——对我来说。起司汉堡看起来很真实,而感知的强度会有变化,所以,手中的任何一个起司汉堡看起来、闻起来、尝起来和感觉起来,都比想象中的起司汉堡更真实,但两个起司汉堡都只是感知——一个感觉上比较真实,但两个都不是真的。

***

“感知就是感知,”我对卡尔说,“它是它本身,不需要我们去证明它。我对一个起司汉堡的感知和我对星星的感知同样有效,但是,如果我依据这些感知去推导,宣称我拥有一个物质身体,存在于一个包含时间、空间、能量、物质,充满起司汉堡和星星的宇宙里,那我就已经走偏了,进入没有根据的推测,因为我试图用一缕缕的梦境材料编织出一个物质宇宙。”

“每个人都那么做。”他说。

“的确,每个人都那么做,如果真的有‘每个人’,而不是一堆缥渺的梦境材料的话。”

“喔,对,”被我叫作“卡尔”的梦境材料说,“当然啦。”

“但是,”被我叫作“我”的梦境材料继续说,“如果我不试图根据我的感知推导出一个物质宇宙,就不会有矛盾了。我的起司汉堡制造出感官觉察,在我的存在的感知三联体中,那就是一个事实,所以当那个感知存在时,它就是我的一部分,属于我的自我与当下。”

“所以,如果宇宙不是真的,”卡尔一边检查他的手一边问,“它是从哪儿来的?”

“它对你来说的真实度,正如它本身的真实度。”我说这句话时隐约有种自我剽窃的感觉,然后我意识到,我只需要说一串两个字母的单字,就能表达同样的意思。“它之于,呃,我,之所是,正如它之所是。”①我得意洋洋地说。

“呃?”卡尔说。

“当我没说。”我说,“在范式之间跳跃是件很复杂的事。意识主导论有很多难以用理论处理的分支,嘴上说说意识不在时间和空间之内很容易,但想要真正理解,你必须放下你那些被时间僵化,由情绪赋予力量,且告诉你事情不是如此的信念。你不需要任何新信念,但你会开始看见你的旧信念有多根深蒂固、不容变动。没有时间或空间,只有意识;没有之前或之后,没有此处或彼处,只有存在。所以,现在可以回答你的问题:宇宙从意识来,而意识存在。”

“这个答案让你满意吗?”

“完全满意。我已经在意识主导论里居住了二十多年,直接理解我所说的东西,不必经由言语、文字、概念或信念这种贫弱的媒介。在我目力所及的范围内,没有奥秘存在,也不可能有奥秘,我看不到奥秘可以隐藏的地方。我希望我传达了这一切的简单与显而易见性给你。试图表达无法表达的东西是愚者的差事,但我没有被这一点阻挡。”

这本来就是很简单的东西,为了得到它,你也要变得简单一点。相不相信意识主导论并不重要,如果意识主导论不是你的现实状态,那么它只是另一个概念玩物,你可以玩过就丢。但是,你已经走到这里了,为什么不亲自试试呢?把意识主导论当成一个镜头,透过它重新评估你的世界,看看一切如何变得清晰。到处看一看吧。看着每一样事物、每一个人,检视任何一个奥秘,问任何问题,仔细观察你最确信无疑的东西——你的手、你的大脑、一个起司汉堡——问问你自己,你怎么知道它们是真的。答案是,你永远无从知晓。

①  这句话的原文为“As is as it is to me is as is as it is“,句中的每个单字都由两个字母组成。


26.推测与假装
如果能够避免,就别一直问自己:“它怎么会是这个样子?”因为你总会陷入一个没人走出来过的死胡同里,在那里,你的一切努力都是徒劳。没人知道它怎么会是这个样子。

——理查德•费曼

既然我们知道了什么可以被认定为真、什么不可以,现在,我们可以看看那些我们无从知晓,但也许还是会相信的事。这是关于回到兔子洞里,在那里,见山又是山,一切看上去都很真实,却没有什么是真相。诀窍在于:在真实和真相之间画一条线。除了“我在/意识”之外,我们无法接受任何事物是真相,但我们相信什么是真实的,它就是真的。

为了重新进入游乐场,我们得重新“暂时停止怀疑”,接受这个梦境状态的虚拟现实是真实的现实。比如说,我喜欢假装我神志正常,我拥有自由意志,何妨一试,不是吗?我还假装我就是我的角色,我的记忆是可靠的,时间、空间和世界就如同它们看起来那样。差不多是如此。

坦白说,为什么不?我没有什么要维护的信念、要追随的教诲、要说服的人,我已经完成了,彻底完成,我的行为举止或穿着打扮不必遵循某种方式。没错,我提过那个照亮一切的智慧,但那不过是另一个信念,就像假装我是神志正常的一样。

确定了这些,我们就可以仔细看看意识主导论中,有哪些推测是我们不妨接受为真的,这就像是为了让潜艇下沉,必须将压舱装满水。

***

如前所述,我假装为真的几件中最重要的事情之一,就是:有一个照亮一切的智慧,而我与之和谐一致。我推测,我与一个比我高出无数倍的智慧与意志有一种共同创造的关系。我观察到,我存在于一种像水流一样流动的能量模式中。我观察到,当我顺着这些精微的能量流动行事时,一切都会很顺利,愿望显化为现实,方向变得清晰,轻松和顺利成了自然状态。我观察到,我对这种能量发展出高度的敏感性,在任何重大的不顺发生之前,我就可以微调。

完美的智慧对我来说很容易相信。它几乎可以从逻辑角度证明,我不必经由感官就可以感知到它,而它对我来说是如此确定,我几乎要宣称它是真相了——我永远不会这样说其他任何事物。没错,一切都是推测,但我不妨推测我是神志正常的;而假如我的确神志正常,那么,完美的智能就是我的操作系统——完美智能操作系统。

我默认的另一件事是我的角色。一个演员怎么能没有角色?无我是真我,不过舞台上的演员需要人物设定、服装和背景故事来进行演出,这些东西我都有了,所以就顺着玩下去,山又是山了。我有别的选择吗?以无我的身份到处走动?那可不行。在梦境状态中,没有所谓“开悟的人”,因为在一个虚假的背景中,你不可能是真实的;在有限制的脉络中,你不可能是无限的。相反地,真相无法居住。没有人住在山不是山的地方,没有人处于梦境状态之外,你不是在玛雅的幻相宫殿里,就是哪儿也不在。

我还把这个“所见即所得”的宇宙当作真实的。我发现自己处于这个梦境状态现实中,除了它并不存在之外,我对它没有什么异议。因为这个原因,也因为不这样做真的太不方便了,我接受表象现实呈现出来的样子。在第一本书中,我说过我毫无分别地相信一切,就是这个意思。在梦境状态中醒着,我不必费工夫区分什么是真的、什么不是。梦中的一切都同样真实,有什么好区分的?

从我的表象大脑开始向外扩展的整个表象世界,其实很容易接受,而在梦境状态中生活,这是一个必须遵守的惯例。这个“所见即所得”的宇宙是我生活的地方,我的山在这里又是山了。我把这个宇宙叫“家”,但我从来不会把它和真相搞混。我也许住在梦境状态里,但我永远不会重新陷入不清明的状态中。

***

到目前为止,我们在“暂时停止怀疑”这件事情上还没有走得太远。我们只探讨了和周围环境有关的推测,而且大部分与我的直接经验有关,但现在,我们得大步飞跃,思考一下这个问题:你在/意识。我相信你存在吗?

如果不假装其他有意识的实体存在,我就成了宇宙唯一的居民,那个唯一的观者。这样说来,“我在/意识”就是全部,我判断为真的一切就是真实的一切。这是开悟的观点,知识的开始与终结,可知真相的全部,除此之外的一切都是没有根据的推测。这是底线。

但是,当我躲回兔子洞里,进人由混合的隐喻和无限的可能性组成的游乐场,我可以默认其他无数“我在/实体”的存在。这么做意味着我推测每个“我在/实体”都是它们自己梦境宇宙的中心,就像我一样。也就是说,我推测有无数像我这样有独立意识的实体,每个实体都在经验自己的宇宙,造成了无限多互不相连的宇宙:多重宇宙。

这就是事情看上去的样子,几乎啦。事实上,不仅有很多意识实体,这些实体似乎还共享一个梦境空间。这就是宇宙主导论中的景象,不是吗?就像只有一个现实,而我们一起身在其中?宇宙是那张无限大的纸,我们只是纸上一群不断生灭的意识小点。

嗯,在宇宙主导论中显而易见的事,在意识主导论中却是大胆的推测。就算承认在“你存在”的多重宇宙中,你和其他无数人都和我一样,是有自我意识的实体,这跟承认我们共享一个矩阵式的现实还是有很遥远的距离。如果我们推测这种情况存在,就等于是推测有无数个独立的意识在一个共享的时空环境中平行运作——平行宇宙。

重新定义这些名词:多重宇宙和平行宇宙之间的差别,就像单人计算机游戏和多人计算机游戏。多重宇宙的情况就像单人游戏,也许有数百万人在同样的虚拟环境中同时玩一款游戏,但他们是完全分离的,没有任何重叠,也没有共享的影响力。在我的单人宇宙中无论发生什么事,都不会影响你或其他任何人的单人宇宙。我用核弹轰炸我宇宙中的巴黎,你的巴黎还是好好的。平行宇宙的情况则像多人游戏,好几个实体从不同的角度经验同一个环境。我用核弹轰炸我的巴黎,所有人的巴黎都会遭殃。

卡尔和我坐在外面,一边喝着好啤酒,一边仰望星空。在意识主导论中,卡尔、啤酒和星星都只是我梦境状态中的元素。如果我推测多重宇宙存在,那么卡尔依然是我梦中的一个元素,但我承认一种可能性:意识的某处有一个真正的卡尔,他可能坐在一个我的“副本”身边,抬头看着类似的星空,也可能没有。而如果我推测平行宇宙存在,那么卡尔和我正在共享意识中的某个虚拟环境,从不同的角度感知同样的星空。最后一种情况,也就是卡尔的宇宙和我的宇宙分开但平行运作——平行宇宙——是最显而易见,也是最不可能的。

推测也许很好玩,不过我们无法凭空变出可靠而全面的解释一切的理论。我知道一个完美的解释一切的理论,也知道没有其他的了。真相是唯一可能的解释一切的理论,而尝试理解“我在/意识”之外的任何事,都只是虚拟游戏而已。

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27 :漏掉?合併?
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28.楚门的世界
我们接受的往往只是呈现在我们眼前的现实。

——克里斯托弗


我向约翰和克雷尔姐弟提过《楚门的世界》这部电影好几次,但他们从来没看过。其实,我也没看过,所以在我离开前的最后一晚,我们租了这部电影一起看。卡尔和珊蒂也加入我们,把那天晚上变成了家庭观影之夜,外加我一个人。真温馨。

这部电影是幻相中的觉醒之旅的基本寓言。在旅程的终点,楚门•伯班克从最后一道大门逃出他从小生长的人工环境“桃源岛”,获得了自由。他穿过那道门,踏入一个更广大的现实,不过,这个现实和他以前所知的世界本质上是一样的,只不过规模大了点——一样的范式,一样的运作方式,所有事物真的都一样,只是高了一层。就像《黑客帝国》中的尼欧,楚门并未逃离幻相女神玛雅,他只是从一只乌龟背上跳到下一只乌龟背上。

“来,现在假装是你打开了那扇门,”看完电影后,约翰和克雷尔过来找我讨论,我这样对他们说,“你的一生都在为这一刻准备。你经历了一次又一次危机,打过一场又一场恶战,摧毁了一个又一个幻相。随着你的世界在你周遭分崩离析,你的内心经历了难以平息的情绪波动,你已经展开了一段伟大的旅程,现在,你马上就要揭开你存在的真相。你将离开你所知的唯一现实,步入一个新的、规模更大的现实,一个你从未见过,最近才开始怀疑它存在的现实。可以吗?”

“可以。”他们异口同声地答应了。

“好。在电影的比喻里,楚门只是从一个微型宇宙走入大家都知道的常规宇宙——这其实和他在桃源岛摄影棚里熟悉的那个范式并没有差别,只是规模不同。就好像他从一个牢房钻地道越狱,却钻到另一个更大的牢房里。我说的没错吧?”

我停下来等待他们响应,这是保证大家步调一致的好机会。他们很肯定地告诉我,已经跟上了。

“但假如他不是站在通往下一层的大门前,而是站在最终的大门前方,会怎么样?这扇门不是只把你送到下一层,而是超越所有层次,进入终极、永恒、无穷的现实。如果他杀掉他最后一个佛陀,在最后一次谢幕之后穿过那扇门,进入一片永恒空无的全然虚空中呢?之后,又会发生什么?”

他们把这个问题当成一个修辞性问句,愣愣地盯着我。

“在最后一扇门背后,没有时间或空间,”我继续说道,“没有能量或物质,没有动作,没有相对性,毫无他物。山不是山,没有任何人或任何地方,没有要扮演的角色,没有看表演的观众,只剩下真相,而楚门不存在。没有感知的对象,也就没有感知;而没有感知的对象和感知,又怎么会有感知者呢?”

“那是什么意思?”克雷尔问道。

“永恒的空无,”我说,“未分化意识的虚空。”

“但是,那意味着什么呢?”约翰问道。

“它不意味着任何事,”我说,“它只是存在。”

他们看了对方一眼,又看向我。

***

假设楚门到达了最后一扇门,之后呢?也许他会把手伸出那扇门,然后发现手不见了;或者,他向外一跃,然后降落在他起跳的地方;又或者……好吧,我们在此似乎把能用的比喻都用完了。很难把站在最后一扇门前比喻为任何事,这是一切的终局。最后的问题被摧毁了,最后一层帷幕被扯下来了,最后的大门打开了。他理解了一切。经由摧毁所有虚假的知识,他获得了完美的知识。在玛雅的宇宙中,只有他到达的这个地方没有“更远”,这是一个古怪而荒凉,名为“完成”的地方。现在,他能做的只有转过身,重新进入那个他曾经付出一切逃离的虚假现实。只不过,毫不夸张地说,他这一次完全清醒。

就这样,没有别的了。一个不讨喜的家伙有一天感到无比愤怒,怒气冲冲地跑出边界,又偷偷溜回来,因为他发现没有别的地方可去。现在,他被称作开悟者。我把开悟叫作“只有傻瓜才想要的奖赏”,就是这个原因。但是,了悟真相无法藉由渴求达到,所以只有达不到的人才会失望。那个无比愤怒的家伙不是想要变得真实,他只是不想变得虚假。后者是做得到的,而且是唯一可行的方法。

***

电影中,楚门在穿过那扇门之前做的最后一件事,是“杀佛”。他杀了上帝,他的上帝;他“杀死”其他每一个人,摧毁其他每一个幻相和谎言,只剩最后一道阻碍。对楚门来说,那道阻碍是克里斯托弗,他的创造者/导演/制片人。对任何人而言,杀掉那个最后的阻碍和打开最后一扇门,说的是同一件事——完成。

请注意,楚门并未走上什么灵性旅程。他没有修炼任何技巧或追随任何一条路,也没有老师或传承什么,他不过是在他周遭现实的织锦上发现了一根小线头,便开始扯那根线头。他拥有非常纯粹的意愿,使得他能够坚持扯下去,即使他试图拆解的是他自己。

***

旅程的尽头有什么?一路走来,你克服阻力、面对恐惧,扯下欺骗者的面具,烧尽一切,到达最后一扇门,杀掉了最后的佛陀,直接看见无限的真相。这一切之后是什么?

之后就是“完成”。之后,你把那扇门关上,让那些真相、虚空的胡说八道自生自火。之后你就知道了。之后你就理解了。之后,观众席的灯光亮起,人间的整场悲喜闹剧展现在你眼前,而你将永远无法真正再次暂时停止怀疑。之后你会发现,你千辛万苦离开的那个人工环境看起来相当美好,逃脱则显得很蠢,就像冲出潜水艇或宇宙飞船一样。

电影中的楚门走到门外,把他的桃源岛抛在身后。但矛盾的是,我们这位真实的人①没有穿越那扇门。他走不出去,因为别的地方没有所谓的“他”。他发现自己是处于保护性监禁中的囚徒,一个全像甲板上的虚构人物,无法存在他的全像环境之外。他还在舞台上,不过,现在幻相被粉碎了,不再有什么意义,没有什么事情可做,只剩下一堆……管他是什么!

对我而言,在花了十年适应这个现在对我来说荒无人烟的星球之后,一个更大的模式显现出来,而我能够放松地顺应这个模式。那使得“三部曲”的问世成为可能——对这个有趣而迷人的消遣,我充满感激。

所以,在电影中,楚门穿过那扇门,然后银幕上就出现了演职员表的滚动字幕。但是在我们最后一扇门的版本里,他并没有出去,而是转过头,回到原地。

从最后一扇门回到桃源岛的广阔舞台的那个新人是谁?他被赋予了魔力吗?他成了一个神秘家吗?他有没有特殊能力?他能降福于人吗?他必须乘船回来,还是能在水面上行走?如果桃源岛某个没有觉醒的居民看着我们的楚门,他会在楚门身上看到人类最高理想的显现吗?或者,他只能看到一个与环境格格不入的人,似乎不属于这个地方?他的外表不会有任何变化;他不会闪闪发光,不会凭空悬浮,也不会放射出慈爱的能量;他不会口吐莲花,不会对每个问题都回应以智者般的答案;他不知道通往最后一扇门的快捷方式,也不明白为什么会有人想去那儿。他,就像庞居士说的,不是圣人或贤人,只是一个完成了他的工作的凡人②。

真实的楚门回到原地后,会发现桃源岛充满了演员。他曾经将他们看作和自己一样的人,现在他们不再是了,而成了某种令人困惑、与他毫不相关的东西。他只知道一点:这些人不知道他所知道的东西。他们不曾经历那些自我拆解,不曾站在最后一扇门前;他们没有走过终极旅程,那段旅程的返程本身就是一个幻相。

他们不知道自己在哪里。

所以,他们顶多能算得上什么呢?儿童、刍狗、僵尸。在这位真实的人全新而清明的眼睛里,他们没有一个比另一个更好或更坏。不好也不坏,往好的方面说,不过是睡着了;往坏的方面说,则是没有感情的游魂。他们只是舞台布景、道具、临时演员。真实的人不再是他们之中的一员,或与他们有任何关联,而且永远不会是了。

电影中的楚门离开桃源岛,进入爱和自由的新生活,但这位真实的人则被丢进一个他明知并非真实的世界里,独自行走,身上穿着他觉得与自己无关的皮囊和人格,身边围绕着正在演出一场无意义戏剧的演员。他用一切换来了一无所有,做了一笔划算的买卖。

①楚门的英文“Truman”的读音,与“真实的人”(true man)接近。

②原文为:“不是贤圣,了事凡夫。”出自《庞居士语录》。


29.开悟的观点
给人一根火柴,他可以用来取暖一个晚上;用火把他点着,他余生都会感到温暖。

被说服了吗?你不该被说服的。你怎么可以就这样被说服了呢?顶多,你对意识主导论的接受程度足够把你现有的模型搅得乱七八糟。也许,你可以在概念上领会意识主导论,并用它重新衡量你现有的信念。也许,燃烧的过程会慢慢发生,既然你已经接触到了,你会发现改变将在之后的几个月或几年里渗透进你的世界观。这只是我的猜想。除了藉由离开宇宙主导论,没人能真正进入意识主导论,但也许这一瞥会把你推向一个更勇于挑战信念的生活。

说到这一点,我的生活就是挑战既有信念的完美典范。我生活在一个上千亿人生活或曾经生活过的星球上,尽管我在各方面都不出众,我却要相信,在远远比我更聪明、更有勇气、更真诚的无数人中,我是为数不多的真正在灵性层面开悟的人。

我的意思是,不会吧,来真的?

谁会相信如此明显的幻想呢?我绝不是个好骗的人,但这就是我的生活,我能怎么办?我可以试着逃跑,但我已经把能逃的地方都逃遍了,才沦落到这里。那种感觉就像,你把《宇宙威龙》这部电影中阿诺的角色换成一个小老太太,让她接上那部心智机器,而现在,她相信自己是个超级星际间谍,功夫出神入化,正在拯救世界。一切都不搭调,完全不协调,简直太怪异了。像阿诺那样肌肉发达的大块头,当然适合这个角色,虽然他也许没法区别真实的和美瑞思①,但一个小老太婆应该知道自己是在现实中,还是在幻想里,我也应该如此。

难怪我会觉得宇宙是一只又大又贪玩的狗狗。明天我可能罹患“屁股癌”,然后认定宇宙是一只得了狂犬病的斗牛犬,但现在,我只是顺势而为,扮演这个有些令人难以置信的角色。人生不过是一场梦,所以干吗挑剔?在梦中,我可以梦到自己是个灵性开悟的家伙,写了几本书,热爱狗狗,喜欢在吊床上闲晃——为什么要打破这场梦?

***

我们在本书中使用的关于“意识”的定义(感知者——感知——被感知者),可以说和阿特曼意识是相同的概念。但是,关于梵意识,我们又能说些什么?我们可以说,梵意识是真相、是无限的,是阿特曼意识的根基,这些都没错,但它们其实什么也没表达出来。意识存在,除此之外,我们无话可说。因为梵意识是无限且不具属性的,我们只能说它不是什么,而不能说:这个就是梵意识。不是很令人满意,对吧?我知道,但规矩不是我定的,而且这一条无法被打破。当然,大家都试着打破它,试图为梵/真相/神/意识赋予种种属性,但是当你把所有属性拿走,最后剩下的那个无限、无他的存在,才是我们所谓的梵意识。

承认我们不了解,也无法了解梵意识,并不代表我们了解阿特曼意识。后者是我们经验到的,因而似乎可以确定,前者则好像只是干巴巴的理论。但事实上,我们可以确定梵意识存在,而阿特曼意识不存在。我们碰到了一个货真价实的悖论。

唯有真相存在,非真相不存在。这就是为什么“解除对非真相的了悟”是比较准确的说法,以及为什么没有“开悟的人”这种东西。事实上,没有感知者、感知或被感知者。事物之间的区别不存在,此处和彼处的区別不存在,当下和其他时刻的区别不存在,我和你的区别不存在。存在的只有无他、无属性的无限存在。

那么是不是可以说,梵/真相/神/意识具有分形或全像的特质,抑或两者皆有?当然,为什么不可以?但那不就是一个属性吗?不,这只是描述“无限”的一个说法:当你在无限中移动自己的视角,你会发现,无论怎么放大或缩小(拉近或拉远),看到的都是一样的内容,放大或缩小的动作可以一直进行下去;也就是说,你看到的每个部分都等于整体。如果我们说的分形和全像是这个意思,当然没问题,不过这重要吗?你会考虑部分与整体,不过是因为你的“我在”让你成为整体的一部分。既然部分等于整体,你当然就是完整的整体。

让我们回到那个白纸的比喻:有一张白纸向各个方向无限延伸,现在,把纸上的圈圈点点都擦掉,剩下的是什么?完美无瑕的永恒空无,没有分割或区别,没有开始或结束,没有疆界或边缘。我们到达了真相,但到达的那个是谁呢?当然是:没有人。不是真我,而是无我。没有部分,只有整体。你从来不是纸上的那个点,你一直是那张纸。作为任何事物就是作为一切事物。没有其他可能性,也不可能再简单了。梵即阿特曼,阿特曼即梵。梵我同一(汝即彼)。

***

这些冗长的叙述都不足以描述我在意识主导论中生活的经验。本书的这个本质性缺陷是我个人的遗憾之处:我试着用一种有人会觉得有趣的方式表达这些东西,这是很有趣的挑战,但是当我把稿子从头读到尾时,我找不到我现实中那种干净、简单、毫不神秘的感觉。经过解除对非真相的了悟,我到达了一个更高的地方,但那并不是因为我拥有高于他人的知识——正好相反,我失去了所有知识,而这个没有知识的状态让我得以站得更高。我能看到一切、理解一切,但是我一无所知。

完美的智慧存在吗?我会投肯定票,但这只是我的想法,不是我知道的事。没错,我能感知到某个完美的智慧,但我可以感知到的疯狂玩意儿太多了。在我见山又是山的兔子洞里,我感知到的智慧把一切照得很亮,我则借光顺势而行。我也许不完全理解它,也可能会犯错,但二十多年来,这种顺势而行已经成了我行走世间的唯一模式,持久不变和没有偏差都不足以形容它——只有“神奇”这个词可以。对我来说,完美的智慧和意识是同义词,所以,我体验到的这种共同创造、更高的知晓的关系,不仅是我与上帝意识的连结,这关系就是我的上帝意识。

***

我们都会在自己相信的事和不相信的事之间画一条线,这条线对每个人来说都是不同的,且在一生中会产生很大的变化。而我们在这里所做的,只是在我们知道的事和不知道的事之间画一条线,这条线对每个人来说都是一样的,永远不会为任何人转移。在“知道”这一边,是“我在/意识”,另一边则是其他的一切。这条介于知识和信念之间的线,是存在的唯一底线。如果你直接知晓这一点,那么你就是生活在意识主导论中;假如你不是直接知晓这一点,你就是生活在——别太快下结论——意识主导论中。你只是相信你身处宇宙主导论里。

如果要在本书中谈及意识主导论模型和类似模型的支持者,包括过去和现在的,我可以轻易把本书字数增加一倍,甚至两倍。但是我说过,言简反而意赅。如果你感兴趣,可以自己去找相关的东西,但整个论点其实很简单,就像我们在第一章提到的那样:如果,真相即一切,而且,意识存在,那么,意识即一切。这与信念无关,你只要亲自去看就能明白,而且它就在你目力可及之处。我们不需要一百个专家来告诉我们背后有什么,我们只须之回头看一眼。

被说服了吗?你不能被说服。既然我们正坐在这里观看整个世界,体验着它的多样性和复杂性,这个世界的真实性当然无可争辩,“一切都是梦”这种想法显然毫无道理。我同意,每个人都同意。时间和空间、能量和物质、因果关系和二元性,都真实得无可辩驳,只不过,它们并非真相。如果想要理解这一点,首先你必须领悟到,你只能靠自己,没有老师或教诲来帮你,没有朋友或同伴来安慰你,你必须自己把一切理清楚,因为你要理清楚的,正是你自己。那个大奥秘并不是可以用逻辑解决的问题,你要杀死的,是情绪组成的千头海德拉②。你可以管这只怪物叫玛雅,但它其实是你自己。

不过,为何要这么麻烦?把真相留给那些对它念念不忘的人吧。说真的,真相什么都不是,只是一个非常无意义的成就。在一群喝得烂醉的狂欢者中,谁愿意做那个唯一清醒的成年人?每个人都被虚假的知识灌得烂醉——上帝和先知、预言家和贤者、哲学家和科学家、国王和皇后、你的父母和老师,你认识的、景仰过的,甚至向他祈祷过的每一个人,全都迷醉在自己的信念里,而且,迷醉有什么不好?游乐场里没有位置给清醒,梦境状态中没有位置给清明。真相是无关痛痒的东西。

有一件事并非无关痛痒:摆脱我们强加在自己身上的稚弱,发展出我们本来就具备的全部潜能:人类成人。那是一切的起点。无论你是只要到达那里,还是要超越人类成人继续向前,这都是你唯一要做的事,没有第二条路。人类成人是一切的关键,如果你还没做到这一点,其他的事情完全不重要。你应该祈求自己成为人类成人,就算要辞掉工作、抛弃家庭、赌上性命也在所不惜。这是非常严肃的工作,也许,你读这本书就是想要知道这一点:的确存在一个了不起的惊人成就,而且你真的能够达到它。如果你得透过宗教、戒酒无名会的十二步骤、进监狱或扭断脖子才能做到,那么这些事情对你来说远比任何一本书都有价值。

忘掉那些灵性的胡说八道吧,光是要回到我们的本来面目、克服阻挠这个自然过程的恐惧,我们就够忙的了人类成人不是什么崇高的灵性成就,在没有被盛行的恐惧破坏的情况下,这是一个人正常的成长过程。它是肉体的死亡与精神的诞生,在一个调适良好的社会里,每个人都应该在青春期经历这个过程。这和灵性、宗教或科学都没有关系,只是我们没有腐败的自然发展,到达那里不是结束,只是开始。

人类成人就是那个清晰而普世的生命航向:到达那里,穿过那里,超越那里,发现你的本质和这个游乐场的本质,最重要的是,发现这两者之间并没有差别。了解意识主导论范式的真正重点不在于到达那里,而是意识到你从没离开过。你就是旅程,你就是终点,而当你真正了解这一点,就会明白,你不仅刚刚读完这本书,你还刚刚写完了自己的“解释一切的理论”。







 楼主| 发表于 2019-10-5 11:40:10 | 显示全部楼层
本帖最后由 jenny 于 2019-10-7 22:29 编辑

帕帕奇Papaji:“修炼”并无实质可得*永恒的安宁-----部分

(jenny: 帕帕吉传记寫 , 帕帕吉与拉玛那对话.   (也收錄在拉瑪那的書: 對話真我 (与拉玛那.马哈希对话錄) )

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问:你推的?

答:推的那个就是被推的那个,两者是一。但实在讲,没有推的必要,你也没在任何终点,你也没在通往任何它处的起点上,你没跳进任何地方。你在此时此刻当下。

问:这是重大启发。某人从未开始过任何事情,也没到达任何临界点,也无必须的推送。

答:没有轮回也没有涅槃。

问:那这头脑心智的整个建造物,完全就是想象虚构的小说故事,可是它看上去是如此地“真实”。

答:心智(构想和记忆)是非常有力的。心智建议:“你被束缚了”,你接受它为“真”。这就是轮回的构造。然后心智又建议你“要从轮回中解脱,要免于轮回”,你接受它为“真”,进而这修炼就开始了。这全都只是“想法”。一种设想!涅槃也只是一个概念想法,来自心智的把戏,一个概念把戏。那么,你怎么跳出这种概念把戏呢?当你称之为“把戏恶搞”的时候,你就脱掉它了。你通过一种天然自发的特有的“知性”,知道这所有一切都只是心智构想的概念把戏。于是你就了解到,没有任何事真的必需去完成,也没有任何地方真的要去到达。你源自“无空间,无位,无处”,你也从未真的去过任何地方。


问:你认为,要开悟,需要什么样的修习,您推荐什么样的修习呢?

答:为什么你想开悟?你要开悟的真实动机是什么?你想要获得什么?不要刻意去灵修。有一条滚滚流淌着的想法,翻滚着各种念头的河流。每个人都正在想法念头的河流里顺流而下。每个人都抓住这些想法并且正在被流动着。只有个别少数人会抓住一个单纯的想法“我只想心安自在”。抓住这个想法的,在整个群体里是很少的,绝大部分人群,他们并不是命中注定要去抓住这个想法“就在此生,我必须要知道真相”。

绝大多数人群都是顺流而下,而这样的少数人,我称之为“逆流而上”,朝着[源头]。这一动机,并不需要任何努力,任何努力都不可能引发这种想法。60亿地球人,注定抓住这想法的人,也不过数百。但只要这动机发生了,就必定导向终极。

问:大师,我和你在一起,已经四天了,可是我依然没开悟。

答:[笑声...] 是啊,我都奇怪,象你这么聪明的孩子,竟然没开悟。

问:我该怎么办啊?

答:那就让我告诉你,我的导师曾经告诉我的话:只是保持安静。无论你做什么,说还是不说话,都让你的心平静下来。这就足够了。

如果你不再想着“开悟”了,“开悟”就会来找你。如果你追着这个“开悟”的想法,那么所有的各种各样的想法都会来痛打你。现在,来试试看,你现在就抱住“开悟”这个念头,保持这个念头,别让它溜号,让这个“词”始终在你面前。来,试试。抓着它,你能抓着它吗?

问:[片刻沉默]....它突然消失了。

答:好,念头都消失了,此时,你是谁?


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帕帕吉传记(9):初参马哈希

【前情提要:帕帕吉得到一苦行僧指点来到千里之外的拉玛那道场,却发现苦行僧正是马哈希。在得知马哈希四十八年从未离开过慧焰山后,他就决定留下弄清此事】
我很快发现他(马哈希)从不进行私下对话,于是决定等他见访客的大厅相对空的时候再去见他。

我在道场吃午饭。用餐结束时马哈希和侍者回到他的房间。没有别的人跟着他。我当时不知道道场有个不成文规定,在上午11:30到下午2:30之间,访客不应去见马哈希。道场主管决定马哈希需要在午饭后休息几个小时,但由于马哈希不会同意不让人们去见他,于是就形成了一种折中方案。他的大门永远敞开,但访客和弟子都被积极劝阻不要在这段时间里去见他。我对此毫不知情,就跟着马哈希进入房间,心想那该是进行私下对话的最佳时机。

马哈希的侍者,叫做克里希纳斯瓦米的男子试图阻挡我。“现在不行。”他说,“两点半后再来。”马哈希听到了对话就告诉克里希纳斯瓦米我可以进去见他。

我走近他,斗志昂扬:“到我旁遮普家里来见我的那个人是你吗?”我问。马哈希保持沉默。

我再试一次。“你是否来过我家,并且告诉我到这里来?是你让我来这里的吗?”马哈希仍不做任何评论。

既然他不愿意回答这些问题,我就提出到访的主要目的:“你是否见过神?”

我问:“如果你见过,你能让我见他吗?我愿意付出任何代价,甚至我的生命,但是你要拿走的话必须向我展示神。”

“不,”他回答,“我不能向你展示神,也不能让你看见神,因为神不是可被见到的对境。神是主人公。是观者。不要去关注那些能被见到的对境。找到观者是谁。”他还补充:“你就是神。”这就像是在指责我去寻找外在且有别于我的神。

他的话没有打动我。这似乎仍然像是那些我从各地斯瓦米那里听来的各种借口。他承诺过向我展示神,而现在他试图告诉我非但他不能展示神,而且没有人能行。若不是在他说出要去找这个想要见到神的“我”是谁这句话之后,我立即经历到的某种体验,我早就把他和他的话抛到一边了。

他说完那番话后看着我,他凝视我的眼睛,我整个身体开始颤抖,摇晃。一阵神经能量的颤栗穿过我的身体。我的神经末梢似乎在跳舞,而毛发全都竖立起来。在我之内,我开始觉察到灵性之心。那不是生理的心脏,而是所有一切存在的源头和支持。在此心之内,我见到并感到有什么东西就像闭合的花苞。它非常亮,是浅蓝色的。在马哈希的注视下,在这种内在平静的状态里,我感到这颗花苞绽放开来。我用了“花苞“一词,但这不是准确的描述。更准确的说法应该是在我之内,在心之中,有感觉像花苞一样的东西绽放开来。而当我说“心”一词时,这颗心,这颗我的心之心不在身体之内,不在身体之外。我没法给出更准确的描述来说明到底发生了什么。我能说的只是在马哈希的存在中,在他的凝视下,心绽放开来。那是次非同寻常的体验,我之前从未有过。我并不是来寻找什么体验的,所以当这一切发生时我完全震惊了。

尽管在马哈希的临在中我得到了极其有力的体验,但他说的“你就是神”和他建议的“找到观者是谁”并不怎么吸引我。他说的话,或和他在一起的体验都没有驱散我想要寻找身外之神的爱好。

我心想:“自己成为巧克力没什么意思,我想要尝巧克力。”我还是想要有别于自己的神,这样我就能够享受和他融合的大乐。

到了下午,弟子们进来,我带着狂热的黑天虔信者的偏见眼光看他们。而就我所能见到的,他们只是在那里安静地坐着,什么也不做。我心想:“在这里看起来没有人会唱诵神的名号。没有一个人拿着念珠,或练习持诵。他们怎么能认为自己是合格的弟子呢?”当时我对于宗教修行的看法相当狭隘。这些人可能都在禅修,但当时在我看来,他们只是在浪费时间。

我又把挑剔的眼光转向马哈希,出现了相同的念头:“这个人应该为他的追随者树立一个好榜样。他静静地坐着,没有任何关于神的谈话。他似乎并不唱诵神的名号,也不用什么方法把注意力集中在神上。这些弟子懒懒散散坐在他周围,是因为老师自己就坐在那里什么都不做。这样的人怎么能向我展示神呢?他自己对神毫无兴趣。

我的心里飘荡着这些念头,不久就对马哈希和他身边的人开始反感。去马德拉斯开始工作前我还有些时间,但我不想浪费在道场里这些懒人身上。我走了几公里,去到慧焰山另一边,在山丘北麓的森林里找到一处安静的地方,在那里单独一人不受打扰做我的黑天持诵。

(帕帕吉吉当时住的山洞隐藏在这个小神龛后,据说他的部分骨灰也撒在此地。)

我在那里待了大约一周,沉浸在我的虔信练习中。黑天经常对我显现,我们一起玩了很久。最后我感到是时候返回马德拉斯准备入职了。回镇的路上,我再次走访道场,一方面是去告别,另一方面是要告诉马哈希我不需要他的帮助来见到神,因为靠我自己的努力,我每天都在见他。
我出现在马哈希面前时,他问:“你从哪里来?你住在哪里?”

“在山的另一边。”我回答。

“你在那里做些什么呢?”他问。

这就让我打开话题了:“我一直和我的黑天一起玩。”我洋洋得意。我对自己的成就非常骄傲,觉得自己比马哈希厉害,因为我绝对相信黑天肯定没有在那段时间出现在他面前。

“哦,是这样吗?”他评论道,看起来有些吃惊也有些兴趣,“非常好,非常好。那你现在见到他吗?”

“不,先生,现在没有。”我回答,“只有在净观时我才见到他。”我仍然对自己很满意,觉得我被赐予这些净观,而马哈希却没有。

“所以黑天来和你玩,然后他消失了,”马哈希说道,“出现又消失的神有什么用?如果他是真神,必然一直和你在一起。”

马哈希对我体验的境界缺乏兴趣,这让我有些泄气,但还不至于让我愿意听他的建议。他告诉我要放弃对外在之神的寻找,而要去寻找是谁想要见到神,寻找此源头。我对此实在消化不了。我用了一生时间来崇拜黑天,来寻找人格化的神,这让我无法接受任何别的寻找神的说法。

尽管我对他的建议并不热衷,但马哈希身上还是有些东西启发了我、吸引着我。我请他给我一句咒语,希望借此获得他对我自己灵性状态的认可。他拒绝了(不过在我回到马德拉斯后,他在梦中给了我一句咒语。)于是我问他是否愿意准我出家做云游僧,因为我对马德拉斯的新工作并不热衷,接受工作只是因为这让我有机会来见马哈希。他也拒绝了。

我怀着偏见离开道场,除了一次好的体验和一些坏的建议外,我没有从马哈希那里得到任何东西,我回到马德拉斯开始新工作。


本系列摘自帕帕吉三卷本传记《Nothing Ever Happened》 由其弟子大卫·高曼 (David Godman) 搜集整理,1997年出版。









 楼主| 发表于 2019-10-5 22:44:41 | 显示全部楼层
本帖最后由 jenny 于 2019-10-16 02:48 编辑

商羯羅阿闍梨
是印度中世纪最大的经院哲学家,吠檀多不二论的著名理论家。

商羯羅(Shankara)用「梵」的理論
: (梵是唯一真理,世界是幻象,梵與自我終究是沒有分別的。)
: 駁倒了佛教的「無我」理論


商羯羅,婆羅門教吠檀多派的集大成者、不二論宣示者。他屬南布迪里婆羅門種姓。
商羯羅認為最高的梵是世界的本源,世間萬物都是依靠梵而產生的,而梵並不依賴其他事物。
他認為梵是一種絕對的、永恆的意識。它不具有任何差別與屬性,它既超越主觀和客觀,也超越時空和因果。


商羯羅與法稱辯論失敗投河自殺

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奧義書

奧義書古印度一類哲學文獻的總稱,是廣義的吠陀文獻之一。 雖然奧義書由吠陀發展而來,因而經常被理解為婆羅門教與印度教的經典,但奧義書並不都是由婆羅門階層寫的,也不都完全反映婆羅門教的觀點。實際上,某些奧義書敵視婆羅門祭司。準確的說,奧義書是一種哲學論文或對話錄,討論哲學、冥想以及世界的本質。

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博伽梵歌 (薄伽梵歌 )


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那個能知之力驅動著所有人的身體(短摘) -- 冉吉特.馬哈拉吉


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拉馬虛

拉馬虛簡介:(Ramesh S. Balsekar)(1917 年-2009 年) ,他畢業於倫敦大學的貿易專業,在印度一家頂尖的國有銀行擔任總經理,1977 年在印度銀行董事長的位置上退休。他是尼撒噶達塔馬哈拉奇的弟子。從很早的童年時代,拉馬虛就被“非二元”論所吸引,特別是拉瑪納馬哈希(Ramana Maharshi) 和“為無為”(Wei Wu Wei)的教導。在他1977 年退休後,他曾有過內心的某種衝突和困擾,這很快引領他去日復一日的拜訪著名的智者,也就是他的上師,尼撒噶達塔馬哈拉奇尊者。退休 2 年後的 1979 年,覺悟發生了,他完全徹底的覺悟到,根本沒有某“個人”在做什麼。拉馬虛開始大量的翻譯他和尼撒噶達塔馬哈拉奇的日常談話。他本人在 1982 年開始佈道。是他的上師命令他去演講。這一系列的演講和交談開始於,某一天有一個澳大利亞人一大早的登門造訪。轉天,這個澳大利亞人帶著他幾個朋友返回來繼續交談。慢慢的,跑來聆聽拉馬虛的教導的人數就開始增長。自此之後,他撰寫了超過 25部作品,並且在歐洲和美國舉辦過幾個研討會。他退休後定居在孟買,常常在每天早上舉行演講會,面對來自全球的尋訪者。他結婚並且是三個孩子的父親,是一位“在家”的上師。他把他的上師尼撒噶達塔馬哈拉奇,佛陀,拉瑪納馬哈希,道家大師“為無為”的教導融入他自己的體悟中來詳盡闡述,指向那真相,那終極的覺悟。

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這些都是2014年得知, 只有 [拉馬虛] & [冉吉特.馬哈拉吉 ] & [ 商羯羅阿闍梨 ] 是今天得知, [拉瑪那·馬哈希]  幾個月前得知, 只看過[拉瑪那·馬哈希] 的 "我是誰?" Youtube..,不知他有這麽好的教導的書, 2019-10-4才知.
[ 商羯羅阿闍梨 ]吠檀多經, 2014年知道, 沒看過


[奇蹟課程]只是法門之一 , 你可以選擇, 也可不, 不是唯一的法門...

世界 & 身體不存在, 也不是只有奇蹟課程 & 告別娑婆在說而已....

葛瑞也只是傳訊者而已, 那些一堆中、英文Youtube還有葛瑞電影 , 有葛瑞也有葛瑞夫妻, 人氣也不高, 夫妻也沒悟, 也跟我們一樣在學習而已, 不是大師, 不是神.

葛瑞個人網站還另專放著人家質疑他是詐騙的反駁文.

至於有人學了某法門有用, 不代表其他法門無用, 而且也許他也之前並不知還有其他人的著作....

看了奇蹟課程,尤其是告別娑婆, 那是你沒看佛法, 或其他人的著作 , 所以覺得他們很神, 只有他們懂 , 或是因他是化身, 比較有魅力, 給你一種睱思..






 楼主| 发表于 2019-10-5 23:35:24 | 显示全部楼层
本帖最后由 jenny 于 2020-5-5 23:37 编辑

###佛欄的412~415F, 已貼過來了, 使之完整, 另貼新的

###拉瑪那●馬哈希 , 書一、《稀世珍宝》: 2,3,5,11,13章


: 《稀世珍宝》又名《神言金句》:印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨
(拉瑪那●馬哈希)

●感謝: 拉玛那●马哈希、授權者道場、引進台灣的翻譯者-蔡神鑫 先生、ㄧ人作業的紅桌文化 出版社

●拉玛那●马哈希 隨時打開門受訪 , 但從未寫過書, 這些都是與受訪者的對話 , 後人收錄成書, 廣結善緣

●很多的教導如同 [奇蹟課程]說的一樣 , 是第一位讓我看了入心的外國大師 ! 真感動!  不是那種虛幻、搞身、不知所云、理論、勵志、等等

●7月只看過[拉瑪那·馬哈希] 的 "我是誰?" Youtube..,不知他有這麽好的教導的書, 2019-10-4才知.他教導的 , 跟 [奇蹟課程] 同 , 我就不再在幾乎毎句話的底下註明了

●記得 [告別娑婆] 第四本書聊到 [吠檀多經] (吠檀多不二論的主要代表人物喬荼波陀商羯羅哲學思想的研究)
, 因為佛祖的故事沒那麼多可聊, 就聊一下這個、及老子, 不過都是閑聊不重要、沒有重點的八卦, 及重覆那些臭酸的話, 那些在第一本已說完了, 阿頓也在某次說: [ 這次我們直接入話題] , 大概葛瑞更會扯?
人世間有很多需求, 因不同人不同情況, 所以要聊很多, 但不是像[告別娑婆] , 扯同一句話扯得沒完沒了, 湊一些東西在閑扯, 湊書頁數, 那句話還值得很貴在工作坊繼續扯蛋.


ps, 網路上有 【纪录片】拉玛那马哈希 Sri Ramana Maharshi 的視訊記錄片

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                             二、 真我与非真我:真实与世界

只要梦境持续进行,你在梦中眼见的苦难,

也如同现实世界一样为真;

然而,一旦醒来,你便发觉,

梦中苦难,皆转为虚幻不实。




存在或意识,乃唯一的真实。

醒时而有意识,我们称为醒着;睡时而有意识,我们称为睡眠;做梦而有意识,我们称为梦境。意识如银幕,图像穿梭其上,银幕为真,而图像仅是投影。

真我及其上的现象,有如草绳之于蛇身,此为善喻。银幕上,一位国王显现,坐在皇座上,观看座前各样的人物杂耍,同在银幕上的国王,观看同在银幕上的杂耍,而观者与被观者都仅是银幕上的投影,此银幕为真,承载着投影的图像。在吾人身处的世界亦然,观者与被观者组构成心思,而心思被真我承载着,或真我为心思之基石。

不二一元论无生论称:「一之真理外,别无存在,无生无死,无往无回,无慕道者,无渴求解脱者,无解脱者,无困缚,无解脱,统合之一,独然永在。」

无法探悉此个中奥义之人,每问道:「我们眼观世界万象,环于身边,如何能视若无睹呢?」

这时,梦境体验之说,提出答复:「你的观见,取决于那观者。若离却观者,则无一物可观。」

此一说法,称之为「感知-造物论」2,其论述是:先由心思感知而创造其人,然后其人观其心思感知之所造为何。

若不能理解「感知-造物论」,则此人可能进而质疑说:「梦境为时短暂,而世界万象不时呈现在目,何况梦境的体验,仅是对我个人而已,而世上万象确实为众人所共见共知,怎能说不存在呢?」

面对这种质疑,「造物-感知论」3,乃起而论说,其陈述是:「神以某某元素,先创造某某万物,然后繁衍之,绵延之。」

虽然这种论述,令质疑者满意但是质疑者对「造物-感知论」以外的论述,一概不以为然,他们每每自问:「世界一切山川地貌、科学、穹苍星辰、银河行星,及相关规律等一切知识,怎能说不是真实的呢?」

面对这类质疑,允宜如此响应:「是的,神造万物,而为你所见所知。」这样的回答,仅是针对质疑者心智能力的程度而说,实则,绝对真实,仅是一而已。

真我,姑且称之为白光,超越亮光与黑暗,其本身并一物可观见自亦观者被观者在全然黑暗中,观者与被观者可观见然而真我行其反射映照之光,此为粹然之心的光,这种光既非会明也非全暗,仅是柔和的映照之光,能使世界万物,存置其中而呈现其相

从真知或绝对真实的角度以观,世间的诸苦难及重大事件,如饥饿等,诚属梦境

在梦境中,你感到饥饿,也看到别人受饥饿之苦,于是你喂食自己,出于怜悯,也喂食别人,以解其饥饿之苦。只要梦境持续进行,你在梦中眼见的苦难,也如同现实世界一样为真;然而,一旦醒来,你便发觉,梦中苦难,皆转为虚幻不实

你可能在饱食之余,酣然而寝,在睡眠的梦境中,你在炙阳下长时间辛劳工作,感到又饥又渴,想要饱食一餐,但醒来后,你却感觉胃已饱满,无意起身就食,但这并不意味着,你在梦中,便能知晓饥饿之苦是不真实的,而能因应得宜。在梦境里,饥饿者必须以食物喂食,俾能解除饥饿之苦,故饥饿的梦中人,必须获得食物的供给。

你不可混淆「梦」「醒」两境。

在你获致真知或自幻象中醒悟之前,你仍须在视见所及的诸苦难中,履行社会服务,俾以救济之。只是,当你行其事时,必须了无「我是作为者」的念头仅是懔于「我是神的工具」即可

同理,帮助人时,莫怀「我在帮助比我下等的人,他需要帮助,所以,我是高尚,他是卑下」等诸想法,而要借着帮助别人,以之作为敬奉神明的媒介一切的善行,皆为真我,而非为其他人。其实,你不是在帮助别人,你是在帮助你自己

圣典《解脱之精粹》4述及幻象的六项问答,极具深义:

一、幻象是什么?

答:无可描述。

二、幻象因何而萌起?

答:因心思或自我而萌起。自我以为其自身分离的个体总是认为「我做这个」、「这个是我」。

三、幻象从何而萌起?其如何起源?

答:无人能述说。

四、幻象为何而萌生?

答:由于不探究,由于没有探究「我是谁」。

五、若真我与幻象,同时存在,则不二一元论的论述,岂非不攻自破?

答:不然,因为幻象依附在真我上,犹如图像投影在银幕上,就意义论,图像为不真,而银幕为真。

六、若真我与幻象为一体,则可否说:真我是幻象的质地,二者俱属虚幻?

答:不,真我有能力萌生幻象,但其本身并不虚幻。魔术师能幻化其魔术,变出各式各样的人物、动物、情景等而娱乐人,我们皆清晰目睹,但变完魔术后,魔术师依然存在,而他所变幻的魔术异象,已然消失。魔术师不是魔术异象的一部分,他是实然为真。

圣典解释造物,有如此说明:真我有如画布,提供彩绘。首先,上一层厚厚的涂料填补画布上的小洞,然后抹平打底,这层涂料可比喻为一切造物的存在者,然后,画家在画布上画线构图,此可喻为一切造物的精微体,如光、声等,一切物皆从此出。画家继续在线条内涂以颜色彩料,此可喻为组构万物的粗显形相。

吠檀多的论述是,宇宙万象之存在,与观视者同时俱起俱现并无造物之阶段性或步骤可言此类似于在梦境中,做梦之情景与梦中人同时俱起俱在对于无法同意这种论述之人,某些圣典亦载述渐进造物之说。5

有人指称,商羯罗(Sankara) 6 学派「不二一元论」否认世界存在,主张世界不真实。
这种指称,不全然正确。相反的,不二一元论比其他学派的论述,更力主世界为真
其他的学派论述,主张世界有其起源、生成、毁坏其实,如此论述的世界,不可能为真
不二一元论仅说,就世界本身而言,「世界」是不真但是世界作为婆罗门之存在而言为真。一切皆属婆罗门只有婆罗门之在,而无一物所存,故以世界为婆罗门则为真

真我乃唯一真实,始终存在,由于真观见,我们不知有光,却专注于物象。

厅堂的灯光辉照依然,不管厅堂内的人在或不在,也不论厅堂内的人有无任何走动,如在剧院里。那是光使我们能观见到厅堂、人员及其走动,而我们却仅投视在光所辉照下的物象,未曾注意及那个光。

在醒与梦两境中,事物萌兴,在睡眠(无梦)中,并无一物可睹,但意识或真我之光,始终存在,一如厅堂的灯光,始终辉照。重点是,要专注于那个观者7,而非被观者,亦即不在所观之物,而在那个能显现物象的辉照之光。

若能探究「我是谁」而找到那个观者8,则有关世界是否真实,及世上苦难、邪恶诸问题,皆迎刃而解。若无观者存在,则世界及因之而起的邪恶诸事,皆不存在。

世界乃吾人的五类感官而形成,别无其他。这五官由于五感而知觉。9 因为缘于五感而心思感知一切,故世界不过是此心思而已。离却心思,焉有世界?

虽然世界与意识俱起俱灭,但世界之萌起或被认知,仅能经由意识。意识成为世界之起与灭的本源,而意识自身,无起亦无灭,乃为圆满真实。

心思为一切知识及活动的源头,若消退而止息,则世界万象之幻见,亦告泯灭。犹如一旦洞悉草绳为真,则蟒蛇之幻破灭。除非弃绝加诸于世界万象之幻见否则不能获致真知的洞见(体认)

那个确然存在者真我而已。世界、生命个体、神,不过是心思所造,一如珍珠贝母之于银光闪闪的呈现。凡所并行呈现者,俱告并行而灭。独然的真我,就是世界、个体我、神。

对悟者言,世界万象是否萌起在目,并不重要。不论万物示现与否,他始终专注于真我。举纸张印有字体为例,你总是注视着字体,却忽略了纸张,但悟者直探纸张为真实的底蕴,而不管字体是否呈现。

你制作甜点,取用多种食材,做成各类形状。所有甜点,口感皆甜,盖糖在其中,而甜是糖的本质。同理,一切经验的有无,皆涵摄在辉照中,那是真我的本质。没有真我,则无从经验,正如无糖,则所做食物不甜。

内在性的「在」(Being),称之为神。唯内在性的神,得与幻象同在。神乃「在」之真知,伴随着幻象,其为精微神妙而宇宙全意识萌起,于宇宙全意识而万物粗具,蔚然呈现。意识-阿特曼(Chit-Atma),乃粹然的「在」而已。

至于世上的苦难,智者自其体验而诠释,若能归返至真我,则一切苦难止息只要物我两隔,势必觉有苦难。若能获致浑然一体的真我,则试问:是谁在觉苦?所觉的又是什么?

《奥义书》载:「我是婆罗门。」此唯一涵义是,婆罗门以「(真)我」而存在。



1. 无生论,否定创造、源起、存在之论述。

2. 感知-造物论或译「倶生论」,其论述是万物之存在,乃由于观者之感知。

3. 造物-感知论或译「渐生论」,其论述是万物先存在,故观者感知之。

4.《解脱之精粹》,原始版本是坦米尔文,从不二一元论观点,阐述生命解脱之道。

5.指「造物-感知论」,或称「渐生论」。

6.商羯罗(Sankara),印度中世纪吠檀多哲学之集大成者,倡不二一元论。
(jenny: 商羯羅與法稱辯論失敗投河自殺)
7. 那个观者,指意识或真我。

8. 那个观者,指「我」或自我。

9. 五类感官,指耳听、身触、目视、舌味、鼻闻;佛典《华严大疏钞• 27》称五欲:色声香味触。



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書: 台灣:《稀世珍寶》又名《神言金句》:印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨
(拉瑪那●馬哈希)

                                                   三 心思

神照明心思,辉照其中,

人无法藉由心思而知道神,

人只能心思内返,融入于神。



心思本在真我里,其力奇巧。在这个身体,萌起而标举「我」者,乃心思也。

精微的心思,潜入头脑,经由感官,而认知名相。若心思止于心,则无名相。……若心思止于本心,则一切思维萌起的源头之「我」或自我,必将消泯;而真我、真实、永恒的我,独在而辉照。于了无自我之残存中,则有真我。

心思与呼吸的源头相同,因此,制止心思,则控制呼吸;控制呼吸, 则制止心思。呼吸是心思的彰显状态。

瑜伽呼吸法(pranayama)1仅有缓和心思的辅助作用,无法灭绝心思其他如礼拜神明、持咒覆诵、节制饮食等,与呼吸法并无差别,皆是控制心思辅助之资

瑜伽呼吸法有内在与外在两方面。

内在呼吸法步骤如次:「我不是这个身体」的念头是呼气,「我是谁」是吸气,「我是谁 ] 是闭气屏息,如此操作,呼吸气息自然控制下来。2外在呼吸法是针对无法控制呼吸的人而定,控制心思,并无确切的方法

行使呼吸法,也不必如哈达瑜伽(hatha yoga) 一样的精准操作。若在行持咒覆诵、内观(dyhyana)、虔爱拜神之时,稍加控制呼吸,便足以掌控心思。

心思有如乘骑者,而呼吸是马,呼吸法是马的衔勒;勒住马匹,则稳定乘骑者。行呼吸法可稍进一步,即是观呼吸,可使心思自外驰而内返,只要控制呼吸,心思随之受制。若不易呼气吸气,每在行持咒、内观时,闭气屏息片刻,收效亦佳。正如《薄伽梵歌》指出,不时收摄向外驰逐的心思,使其返内,守在真我。除此之外,并无掌控心思的良方了。实则此事诚然不易,只要不断修练,假以时日,将水到渠成。

神照明心思,辉映其中,人无法藉由心思而知道神,人只能心思内返,融入于神。

身体由无觉性的物组构之,不会自己说「我」(一如不会成为「我」之思维的来源);另一方面,永恒性的意识,了无「出生」这种事。
在这两者之间,某种东西在身体内,冥然萌生,这个东西,就是意识之间的结(knot),其名称不一或称困缚、个体灵、精微灵、自我、潜在习性、心思等。

拉玛那尊者指着他的毛巾说:「我们称它为白布,但布及其白,并未分离,此如同辉照与心思合一,形成这个我。」圣典亦解说如下:剧院里的灯是照明,照明是辉照其自身、舞台及演员。我们由于亮光照明而观见舞台及演员。若无戏剧演出,亮光照明依然持续。

另一例子是,铁条可比喻心思,施火于铁条,成为火红铁条,与火无异,炽热而能燃物,但其形状又不像火;经锤打之,则火红铁条受锤打,而不是火在受锤打。这铁条是个体我,火是真我。心思自身无法自行运作,心思仅能借着辉照而萌动,离却辉照,便不能作为,不论其为善为恶。若辉照存在,心思便能运作其善恶,及引生诸苦乐,但辉照本身,并不感受苦乐。这如同锤打火红铁条,不是火在被锤打,而是铁条在被锤打。

吾人只要掌控心思,则此身所居何处,便无所谓了

( jenny:  [奇蹟課程] 也這麼說. 另說 , 心靈平安之人 , 還會想去哪裏嗎? )


1.瑜伽呼吸法(pranayama),或译「调息法」、「呼吸控制法」。

2.拉玛那将探究「我是谁」的方法,连结于瑜伽呼吸法,系表呼吸法有助于探究方法的修持。然而,行呼吸法之呼、吸、屏气等顺序,仍应依修持者个人合适的调息步骤为之。毕竟拉玛那曾说:「每个皈依神的寻道者,得以自己的方式,独自修持。」见本书七〈恩典与上师〉


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書: 台灣:《稀世珍寶》又名《神言金句》:印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨
(拉瑪那●馬哈希)

                                                五 臣服

命运是什么呢?并没有命运。

臣服,则一切皆安。

将所有的责任,丢也给神,不要自己承担,那么,命运能奈你何呢?

吾人一切的负荷,神将承担。万物皆由至上主的万能之力驾驭。为何要谋画「我应该做这个或那个」,而不归顺于祂呢?既知火车负载着所有的行李对象,为何还要将行李置于头顶,而不放在车上,让自己轻松愉快呢?
( jenny : 有人引言此例子 )

八曲身圣者(Ashtavakra) 1的故事诲示,为了获致婆罗门的真知,你必须将自己全然臣服于(交给)上师,而舍弃你的「我」「我的」诸概念。若能将之交付出,则所剩余者,便是真实。

臣服有两种方式。
一是深入观察「我」的萌起源头,而融入其中。
另一是 自认「我自己是无助的,唯有神是万能,除非将我整个人交付给神之外,我别无安全保障」,因而逐渐坚定信念,唯有神存在,而自我根本不算数。这两种方式,殊途同归,而全然臣服(交出),即是真知或解脱的别称。


虔爱与解脱,并无二致。虔爱之所在,即是真我。「一」就是「那个」。人藉由其所修持的方式,他乃了知。

虔爱是什么呢?忆念神,其义是唯有单一思维,全然充塞,而摒弃其他所有思维。那个单一思维,即是神的思维,也就是真我,或其人自身已完全交出给神了。

当神高举着你,则万物皆不能困扰你了。思维之不存,乃为虔爱,亦属解脱。虔爱是真知之母。

若问,为何世上充满苦难与邪恶?人仅能说:这是神的旨意,无可测度。任何有关动机、欲望、目的等,皆不属于无限的全知全能之「在」。

神之示现所在,万物的活动,皆无法触及。在衍化为「多」之前,「一」被解为有其责任或动机,是毫无意义的。然而,对于命定发生的事件而生的种种困惑,难以援引人的自由意志,为其找出圆满的解释,则神的旨意,诚是最佳的解答。

若忧虑于事件降及吾身,或者烦恼吾人之行事容或有轻忽时,则舍弃责任及自由意志的感知,乃属明智允宜视吾人为全知全能的神之谕命工具,然后,祂承担一切,吾身乃安

一位大公王后面告拉玛那尊者:「我已经拥有了人所要的一切,幸运无比。」言及此,语塞而哽,稍自制后,缓缓以道:「我已经拥有一切我要的了,有些人还要……,但是……但是……,我的内心却不平静。某种东西让我不平静,这可能是我的命运吧!」

大公王后语毕,拉玛那尊者,一如平常,和蔼以道:「没有关系,你已经说了你想说的话。命运是什么呢?并没有命运。臣服(交出你),则一切皆安。将所有的责任,丢出给神,不要自己承担,那么,命运能奈你何呢?

信徒:臣服是不可能的。

尊者:是的,完全臣服是不可能的,但部分臣服,仍是可能。随着时间进展,终可达到完全臣服。毕竟,若无完全臣服,则此心永无安宁。你在无助的情形下,得因全然臣服,而获得内心的平静安宁。

信徒:部分臣服——嗯,能解脱命运吗?

尊者:是啊,可以解脱。

信徒:命运不是缘于过去的业力吗?

尊者:人若能臣服于神,神自会看顾。

信徒:那是在于神的处置,神如何使人解脱命运呢?

尊者:一切在神。

有信徒祈求能不时看见湿婆神的异象拉玛那尊者说:「不论祂是否显现,臣服于祂,遵从其旨意,等待祂的欢心。
若要求祂所行符合像意,则非臣服,而是加诸命令于神。你不可以一方面要求神顺从你意,另方面又说你臣服于神。
祂知道对你最合适的处置、最佳的时机及如何处置。祂承担一切,你不再顾虑什么,所有的顾虑,都是祂的,这样才是臣服,亦是虔爱。」


1.八曲身圣者(Ashtavakra)是意译,音译「阿什塔夫」或「耶希特瓦克」,是印度教圣典中的圣人,相传其出生,身体便有八个畸形体态,故事源自《摩诃婆罗多》(或译《大战诗》)。


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                   十一 命运与自由意志~~部分剪貼


凡事注定,但个人始终有其自由,选择不认同其身体,并且不受到身体行为的苦乐结果影响。

人若无法了知命运与自由意志的起因本源,则势必在命运与自由意志二者之间,到底谁征服谁上,争论不休。

人若了悟其真我,洞明真我乃命运与自由意志的本源,则对此争论,便会抛在脑后,也不会对命运及自由意志,施与任何作为。

成功或失败,缘于今世业报,其与有无意志力无关。人应在任何环境 下,设法持心平静,泰然自若,这就是意志力。

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書 : 稀世珍宝 ~~拉玛那马哈希


                                        十三 杂论

施与人,其实是施与己。

若知道这个道理,人怎会不施与呢?

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没有人能够在至高临在的视域之外。因为你认同尊者的身体,也认同自己的身体,便觉得有分隔的两个躯体,而说要离开这里,但你能去哪里呢?你无法离开我。

据说,罗摩克里虚那1能眼见他所祭拜的黑天女卡莉的栩栩物像,那个物像,为他一人独见,别人看不到。这种惊奇的灵力,是由于他个人的因素,那是他本身有非凡的灵能,能够显化物像,好像那个灵力将他吸纳进来。若物像确有生机而存在,则其显现必为众人共见,从另一方面说,万物皆有生命,也是事实,许多信徒皆有与罗摩克里虚那类似的体验。

基督是自我,十字架是身体。

自我钉死在十字架则灭失,所留存者,「绝对的在」(神),参照 「我与我父原为一」语2,这种辉煌的留存,谓之复活。神、父代表伊莎主3,子代表上师,而圣灵代表阿特曼(Atman) 4。

《圣经》载:「止于在,而了知我是神。」(〈诗篇〉四十六篇)5<傅道书>载:「有人孤单无二。」及「智慧人的心居右,愚昧人的心居左。」6


心念思维不会徒然。任何心念思维,皆会在某个时候产生效应。 思维绝对不会徒然。(jenny:奇蹟課程、外星人皆有說)

有人倡导能使身体不朽,他们以食谱、药材及其他物品,希图使身体完美,对抗死亡。法术通灵学校(在南印度,众所周知)信奉这种教旨。范卡萨米•饶谈此宗旨,在库姆巴科纳姆7设立学校,在朋迪榭里8亦设协会组织。也有某些学校,相信借着神力降临,可以使人转化成超人,然而,这些人在撰述身体不灭的诸多论说、服食药物、遵从瑜伽食谱, 以期完善其身,希图不朽之后,终究一朝而身亡,无一例外

神之名与神,不分轩轾。《圣经》载:「起初有名,名与神同在,名即是神。」9

罗摩(Rama)之名,罗(Ra)代表真我,摩(ma)代表自我。人不断持诵「罗摩、罗摩」,则「摩」消失,潜入于「罗」,而仅「罗」独存,在那状态,无须着力于有意识的内观,而内观存乎其中,因内观是我们真实的本质。

瑜伽七务在唤醒亢达里尼、在脊椎中脉10提升能量,悟者并无这种修行目标,但二者殊途同归,皆是促使生命能量在瑜伽神经脉轮中提升,进而切断系缚在无觉性个体的「结」、(knot),而亢达里尼是阿特曼、真我或至上大力的另称。我们论述时,是在身体内部而言,因为我们认为自己是这个有局限的身体,实则,就真实以论,既在内又在外, 而那个「在」无异于真我或至上大力。在真知法门中,循探究真我途径,则心思消融于真我,那个真我,至上大力或亢达里尼,自然跃升萌兴。

此心平静,乃为真解脱、真自由。若藉运作心思之助,以神通灵力制心,则焉能获致心思毫无骚动的解脱呢?

戒绝欲望与憎恶。莫劳心于世上事务。尽可能不要干预他人事务。施与人,其实是施与己。若知道这个真理,怎会不施与呢?

自我萌起,则万物萌现。自我消融,则万物消泯。人愈谦卑,则愈受益

最佳而宏效的点化信徒,是经由静默,此为上主达克希那穆提所示为,以触摸、眼视为之者,属低阶层次。静默能转化人心。

某信徒请询尊者,他应否继续持诵神的圣名作为修持法门,或另采探究为法门。尊者指示信徒阅读一九三七年九月的《景象》期 刊,内载一文:〈圣•南德奥论神的圣名之哲理〉文中解释:「神」等同于「神之名」。

太阳辉照宇宙,阿鲁那佳拉的太阳,耀眼眩目,处于其中,无法观视宇宙,唯残存余晖,灿烂无比,缔亘无垠。

生而为人,是最上乘者,并不正确。为人而须获致了悟真我方是。若动物者,亦能了悟真我。

对任何人言,改革自己之前,无须着手改革国家。了知自己的真实本质,乃是每个人的第一要务。若能如此,而他愿意改革国家,当然他可履行改革。史瓦米•拉姆•蒂尔塔的广告词是:「征求先改革自己的改革工作者。」世上不会有两个人,其外在形相相同,或做相同的事,不论如何费力消除彼此的差异,外在形相必然有别。若要齐一,唯一的解答便是了知自己的真实本质,盖万物的真实本质一也。

《布列哈德森林奥义书》称,阿哈姆 (Aham)乃神之首名,而梵文字母之首是「阿」 (A),字母之末是「哈」(Ha)及「阿哈」 (Aha),因此,「阿哈姆」囊括一切涵盖始未。「哎耶姆」(Ayam)12字义是那个存在,自明自证。「哎耶姆」、阿特曼、「阿哈姆」皆指涉那个在《圣经》亦然,「我在」(I AM)乃神之首名

若专注在某念头而入睡,则睡醒后,心思将浮现同一念头。人施与麻醉剂后,指令他口数着「一、二」等,若有人在旁说数字「六」,则那个被麻醉者,便会接续口数「七、八」等。

当我躺平,四肢伸直,心想着死亡的情景,知道这个身体将被送去焚化,而我依然活着,某股力量,可称为灵力或其他,从我体内萌起,笼罩而护持着身体,我乃重生,成为全然崭新的人,此后,我对万物,漠然与之,了无一己的喜好与憎恶。13

从静默而萌思维,从思维而起自我,从自我而发言语,因此,若言语有其效力,则其源头之效力必然更甚。

在神像面前,焚烧樟脑,是象征以耀明之光,毁尽心思
圣灰象征湿婆(绝对存在)朱砂象征意识

若干 《往世书》14述及(阿鲁那佳拉)这座山,中空而内有城镇、街道等,我曾目睹这些异象。圣典文说本心是穴位,若深入其内,则是遍照的渊然之光。类似如此,则这座山是一种光,山的洞穴等,皆以光掩护之。

为获致灵性终极成果,而实行的修持方法,如布施、苦行、牺牲、德行、瑜伽、虔爱奉献等,并且将灵性的终极造诣,描述为:天堂、至上之物、平静、实相、恩典、不动之境、无死之死、真实之知、弃世、解脱、幸福等,这一切都不外在破除身体为我的妄见

弃绝认同这个厌鄙之躯,了知你真实的本质乃是恒在的幸福
若在寻求真实的你之余,仍忧心操虑于这个身体的福利,则犹以鳄鱼之身为筏舟之助,妄想安然渡江


无欲于非真我,谓之无染。存在于真我,是为真知无染与真知,并无二致。






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