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本帖最后由 jenny 于 2020-5-5 23:27 编辑
###拉瑪那●馬哈希,書五: 《走向静默,如你本来》_2
書 :《走向静默,如你本来》第十八章 转世~ 拉玛那●马哈希
拉玛那●马哈希 隨時打開門受訪 , 但從未寫過書, 這些都是與受訪者的對話 , 後人收錄成書, 廣結善緣
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第十八章 转世
大多数的宗教都建构了一套精密的理论,据此来解释在肉体死亡之后个体灵魂的遭遇。有些主张灵魂会上天堂或下地狱,有些主张灵魂会转世进入一个新的身体。
根据拉马纳的教导,这些理论所根据的前提是个己的自我或灵魂是真实存在的,可是这个假设是错误的。
一旦看破了这个幻相,所有关于死后理论的顶层结构就会坍塌。
从真我的观点而论,没有生或死、天堂或地狱,也没有转世。
若是有人对于这个真理所昭示的意涵无法接受的话,拉马纳有时会承认转世的存在。在回答这些人时,他会说如果有人把个己的自我想象成是真实的,那么,这个想象的自我在人死后就会仍然存在,终究会去认一个新的身体,认一个新的人生。
他说,这整个过程之所以不断,都是因为心智把身体认作它自己的习气所致。一旦超越缚性的心智幻相,不再将身体认作自己,所有关于死亡和转世的理论就都用不上了。
【第1问】「转世」真的有其事吗?
答:有「转世」这回事就是因为还有无明。其实根本没有转世,现在没有,以前也没有,死后也不会有,这是真理。
【第2问】瑜伽士能知道自己的前世吗?
答:你想要知道前世,可是你知道这一世是怎么回事吗?先找到现在的,其他都会跟着来。我们目前所知有限的情况下,你都已经受够了苦,为何还要求更多的「知」的负担?是嫌苦受得还不够吗?(jenny: 他的想法跟我的同. 有的想知前世, 或未來, 或錄音夢境,或提醒自己會記得(記不記得又如何?) , 這樣是有壓力, 而且也許那只是白天的垃圾, 不具意義 . 萬一前世, 或未來, 或夢境...更糟呢? 何必找苦? 最近的,都不知 ; 最近的苦都無法化解了. 而且變化, 個人、社會一直在隨心念而孌, 如何預測準?)
由真我广袤的空间看来,会幻想在此虚妄世界的掠影中出世,就是因为无知自大妄认身体为「我」的结果。
心智中不复记忆真我之人,他们已受生者将会死亡,已死亡者将会再生。
须知若是心智已死之人,既已认识到光辉的无上「真实」,就只会留于「真实」的升华境地,永断生死。
忘记真我,妄以此身为真我,历经无数受生而后终于知晓真我以及成为真我,就犹如刚自周游环宇之梦中醒来。(2)
【第3问】人死后要经过多久才会再生,还是会过了若干时间后才会发生?
答: 你连自己生前是什么都还不知道,可是却想知道死后会成为什么。你知道你现在是什么吗?
有出生、再生的是身体,你把身体认作真我,这是妄执。你相信已受生的身体会死亡,把这个身体现象和真我混为一谈。去认识你的真实本然状态,这些问题就不会发生。
所以会提到出生和再生,只是为了要你去研究这个问题,而发现到既没有出生, 也没有再生。它们只跟身体有关,和真我无关。去了知真我,不要被疑问所混淆。(3)
【第4问】人这一世的作为,不是会影响到下一世吗?
答:你现在是已受生的吗?为什么去想来生?事实上,生和死都是没有的事。让那认为有受生的人去想死亡好了,由他去找安慰之道。⑷
【第5问】人死之后会有何遭遇?
答:你应该全神贯注于活着的当下,未来它自会有安排,别去担心未来。经典里会描述创世之前的状态以及创世的过程,都是为了让你认识到当下此刻。因为你说你是生出来的,所以它们说「是的」,然后补充说「神创造了你J。
但是,你在睡眠中有见到神或任何事物吗?如果真有神,为什么不在你睡眠中也光照现前?你永远如是,现在醒着的你和睡眠时的你是同一个,你和睡眠中的那个并无不同。但是,两个状态中的感觉或经验为什么就该不同?
在睡眠时,你是否会问及自己如何出生?你睡眠时是否会问:「我死后会去哪里?」为什么在清醒时就要问这些问题?让那些要受生的去想出生和补救之道,去想它的生因和最终的结局好了。(5)
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(1)T.N.Venkataranman(pub.),Maharshi’s Gospel,p.41。
(2)Muruganar,Guru Vachaka,vv.874,1122,Bhagavan 9.
(3)M.Venkataramiah(comp.),Talks with Sri Ramana Maharshi ,p.235。
(4)同注(3),p.13。
(5)同注(3),pp.191-2。
【第6问】在死后,个体的灵魂会如何?
答:这个问题由现在还活着的个体灵魂来问并不合适,死去的个体灵魂如果想问,就可以问我。现在,让这有身体的个体灵魂去解决它此刻的问题,去找他是谁。然后,这种疑问就不会有了。(6)
【第7问】佛教徒否认有个会连续存在的个体,这种对个体灵魂的观点是否正确?这和印度传统观念有个会转世的自我是否一致?灵魂是否如印度传统理论所言,是个会一再转世而连续存在的个体,或者它不过是个种种习气的集合体?
答:真我是连续而不受任何影响的。在转世的自我是属于心念这个较低的层面。证悟真我就会超越此层面。
「转世」之说是来自妄说的流派,所以佛教徒予以否认。目前这个无明状态是由于将无情的(梵jada)身体误认为本识。(7)
【第8问】我们不是能靠自己的作为而去到天界吗?
答:这个和你此刻的存在同样真确。但是,如果我们能参究「我是谁」而发现真我,又何必去想天界?
【第9问】我是否该试图跳出再生?
答:是。去找出是谁在受生,现在谁在为存在而烦恼。当你睡眠时,你是否想再生,乃至想到此生?所以,找出此生的烦恼是从何生起,找到时,你就找到了解答。你会发现没有「出生」这回事,也没有此生的烦恼和不乐。真我即一切,一切皆妙乐。即使此时的我们都不会有再生,那何必为它的苦痛而发愁?(8)
【第10问】有再生吗?
答:你知道什么是「生」?
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(6)同注(3),p.55。
(7)同注(3),p.121。
(8)同注(3),p.40。
【第11问】啊!当然,我知道我现在存在,但是我想知道自己将来是否存在。
答:过去!……现在!……未来! ……
【第12问】是的,今天是已经成为过去的昨天的果,而未来的明天会是现在今天的果。我说得对吗?
答:没有过去和未来,有的就只有现在。昨天是你当时所经验到的现在,明天是你将要经验到的现在。因此,经验只在现在发生,离开经验,别的一切都不存在。
【第13问】那么,过去和未来都只是想象出来的吗?
答:是的,即使现在也只是种想象,因为对时间的感觉完全是由心生,空间也是如此。出生、再生要在时间和空间里才会发生,它们如果不是想象出来的,那么又会是什么。(9)
【第14问】渴求于生命、再生,这种贪爱(梵tanha)的生因为何?
答:真正的再生,是自我死去,再生于灵魂,这是耶稣被钉上十字架的意义所在。
只要对身体还有执着,就总是会再得到身体,不是这个就是另一个,直到身见消失,
(jenny:身為我 , [我] 見的執著消失、[個體小我]見 & 無形的 [大我]見消失----心識.
要化解無形的 [大我] 的有個我的執著信念才有用, 否則還是會再幻化一個身體,不管是有形無形身)
融入于源头的灵魂——真我——为止。
向上抛掷出去的石头会一直保持在动态中,直到它落回到源头的大地并定在地面为止。头痛会一直折磨人,直到恢复头痛之前的状态才停止。
对生命的渴求是生命所固有的本质,也即是绝对的存在。虽然本识的本质是不灭的,可是由于错误地把它那有生灭的身体工具认作是自己,它就被植入一股虚妄的恐惧感,认为自己会毁灭。
因为那错认妄执,它就企图让身体能够永续,结果就是不停地出生。
可是无论这些身体能持续多久,它们终归要来到尽头,屈服于那唯一能恒久存在的真我。
【第15问】是的,正如同布拉瓦茨基(H. P. Blavatsky)(10)女士在《寂静之声》(the Voice of Silence)中所言:「汝必舍弃生命方可获生。」
答:要舍弃的是那错认的妄执。记住,身体没有真我就不会存在,而真我没有身体照样可以存在。事实上,真我向来是没有身体的。
【第16问】我有位朋友最近心中起了个疑问,她听说人类有可能在来世投胎成为动物,而她从布拉瓦茨基女士的「神智学」(Theosophy)那里所学到的理论刚好相反。
答:让那些要去受生的人担心这个问题好了。你先去找究竟是谁受生,以及出生和死亡是否真有其事。
你就会发现,出生和自我息息相关,而自我即是心智的幻相。(11)
【第17问】人是否有可能来世再生为低等的动物?
答:是有可能的,迦达•波罗多(梵Jada Bharata)就是一个例证,经典中的轶闻说这位帝王圣人再生为一只鹿。
【第18问】若再生为动物身是否能继续心灵修行?
答:不是不可能,虽然这情形是极度罕有的。(13)所谓「转世为人」是最高等的受生,以及只有得人身才有可能得证悟,这种说法是不正确的。纵然是动物也可以证悟真我。(14)
【第19问】根据「神智学」的说法,死亡与再生之间会有五十年乃至一万年的间隔。为何如此?
答:本识境地不同,度量的尺度也就不同[15]你所讲的这些时间长度都是假设的。的确,也许有些个人需要比较长的时间,有些则否。
但是有一点必须确实了解,那就是灵魂不会有来去,只是因为个人在思维的心智,才使得灵魂似乎有来去。
心智不论在哪个层面起作用,它都会为自己创造一个身体,在物质世界就有个物质身,在梦中世界就有个梦身。
所以,梦中下雨,梦身会弄湿,梦到疾病,梦身就生病。物质的肉身死亡之后,心智会有一段期间保持不活动的状态,如同在沉睡无梦时它就保持在世界消失的状态中,所以就没有身体。
但是它很快又会在另一个世界和开始活动,也造出一个新的身体——星体身(astral)[16],直到进入所谓的「再生」又盘踞另一个身体为止。但是对于已经证悟真我的智者而言,他的心智已经不起作用,就不会受到死亡所影响。智者的心智已经不存在,它已经脱落,不会再冒出来引起出生和死亡。对他而言,幻相的锁链已经永远截断。
现在你应该很清楚,出生和死亡都不是真实的。
它们完全是心智所造作、维持之「真实」的幻相,而这过程会持续下去直到证悟真我,心智因而灭尽为止。(17)
【第20问】难道死亡不会消融人的个体性,以致人不会再生,就河流入海洋因而丧失河流的个体性吗?
答:但是当海水蒸发,回头成为雨水降落在山上,它们又会形成河流而落入海中。所以,就如同个人在沉睡时会失去他们的分别性,醒来又恢复各自原本的习性,死后所发生的情形也是如此,每个人的个体性和习气是不会失去的。
【第21问】为什么会如此呢?
答:你看树枝被斩断之后还会长回来,只要树根不坏死就会继续生长。同理,在死亡时习气只是暂时沉入本心,并未因死亡而灭失,时机到了就会引起再生。个体的灵魂就是如此再生的。
【第22问】个体的灵魂有无穷多,它们又会造出宽广的宇宙,这一切怎么可能是从那沉入本心的微细习气所涌现呢?
答:如同巨大的榕树是由一粒微小的种子所生,个体的灵魂以及全体宇宙的「名」、「相」都是从微细的习气所涌现。(18)
【第23问】个体的灵魂是如何从一个身体转移到另一个?
答:人在临终时,呼吸会变得沉重,那表示他对这个将死的身体已经渐渐失去意识。
此时心智会立即抓住另一个身体[19],然后就在这两个身体之间来来去去,直到那股执着完全转移到新的身体为止。
此时偶尔会出现狂乱的呼吸,那表示心智又回到将死的身体。
在这转移时期的心智状态有点像是梦境一般。(20)
【第24问】从死亡到转世之间有多少时间?
答:它可长可短。但是智者不会进入任何这种转换,他会融入那宇宙的本然状态中。
有人说死后走入由光所形成的道途就不会再生,而死后走上黑暗道途就会以细微身去受业力所引来的果报,然后才会再生。
还有的说法是,如果所造的善业和恶业相等,此人就会立即再生为人。若善业大过恶业,细微身会到天界,然后再生于人世。恶业大过善业者,就会到地狱之后才能再生为人。
据说瑜伽道上的失足者(梵yogabrashta)的遭遇也同常人一样。这一切在经典中都有描述。
但其实无生也无死,每个人只会保持自己的本然状态,这才是唯一的真理。(21)
【第25问】我被这给弄糊涂了!难道出生、再生终究都是子虚乌有的?
答:如果有出生,就一定不会只有一次再生,而是会有一次又一次的出生继之而起。你为什么会有、如何而有这一次的出生?那是由于以同样的原因、同样的方式,你一定还会继续出生。但是如果你追问:「是谁在受生?」「我是否有生死?」「除了我之外的他人是否有生死?」那你就会悟道真理。那真理能烧尽一切业力,让你不再出生。经典中非常生动地描述那多生累世所积聚的业力,本来是要用到无数世人生才能耗尽,却可以被一粒小如星火的「智」所烧尽,就像堆积如山的火药,只要一粒星火就能全部炸光。
自我是整个世界的起因,它也是那数之不尽的世间学问和所有令人叹为观止学术研究的起因,可是只要能以「参究」的方式化解自我,这一切都会即时坍塌,所留存下来的只有「真实」或真我。(22)
【第26问】您的意思是我从未出生?
答:是的,你现在的想法是你就是这个身体,就把你自己和那个有生死的身体给混淆了。但你不是这个身体,也没有生死。
【第27问】所以您并不支持「再生」的理论?
答:不是。可是另一方面我也想破除你认为自己会再生的迷惑,是你认为自己会再生。
去看这个问题是为谁而生起,除非找到那个提问者,否则这种问题就永远不会有最终的解答。
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(9)S.Cohen,Guru Ramana,p.44。
(10)布拉瓦茨基(H.P. Blavatsky)女士是俄国神秘主义者,为著名「神智学」(Theosophy)之创立者。
(11)同注(9),pp.41-2。
[12] 迦达•波罗多(梵jada Bharata)是印度上古史中传说波罗多王朝的一位明君,据说他年老退位隐居于林中刻苦修行,一日见一只母鹿丧命时生下鹿犊,遂将鹿犊带回饲养,日日伴之。因对鹿生起不舍之情见,来世竟然投胎为鹿身,但幸而不迷,所以以鹿身继续修行。再次转世时重生为人,并且成就为圣人之列。
(13)同注(3),p.164。
(14)D.Mudaliar,Day by Day with Bhagavan, P.263.
[15]人世间与非人世间是属于不同的本识境,无法将某一识境地的度量尺度用于另一个识境。即使同在人世的识境中,度量标准也会有所不同,例如醒时与梦时对时间的感觉就有同。
[16]星体身(astral):英文译者在此处使用「astral 」(并非「细微身」),但并未解释何谓「星体身」,以及与细微身乃至佛教所谓的中阴身有何区别。
(17)同注(9),p.40。
(18)同注(1),p.27。
[19]此处「另一个身体」应该不是指另一个肉身,而是前面所说的星体身,参见第十九问。
(20)‘Who’,Maha Yoga,p.196。
(21)同注(3),p.531
(22)同注(14),p.221。
(23)同注(3),p.602。
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