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本帖最后由 jenny 于 2022-10-22 21:18 编辑
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以下是pdf書介紹:
出處與免費翻譯: 博客主 - 心灯一盏照彻明 ,
網址: 上樓
放在: "马哈拉奇：译文合集PDF " 的主題裡
及, 博客主也有翻譯 " 拉玛纳●马哈希《不二智慧之明灯》PDF 合集 ", 可下載
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書名: 1,"马哈拉奇_终极解药.pdf"
第一章 片段
1. Stay put in Beingness and all desire to be will melt away 牢固的安住在本性上，“有为”的全部希求将逐渐散去，完全释然 1979年1月1日
马哈拉奇： 以“克里须那，佛陀或者基督”形式经验它自身的[觉识]1* 已平息，它已经融入"完全整体"1*。（他们都已经寂灭）所以，假如你骂基督，如果你骂默罕默德，如果你骂他们任何一个，他不会来质问你：“你为什么骂我？” 因为那“觉识”，那知觉感受，已经完全融入整体“一”。
同样的，你也许是一位极其伟大的个体，你也许是统治这世界的独裁者，
但是当你沉入深眠，就把这个“你”忽略，完全不放在心上，完全不知道“你是什么”，完全遗忘了---“你的名字，你的身体，你的年龄，你的性别，你的国籍，世界，宇宙，所有一切”。
各自分离孤立的“个体实存”感，是极度受限的，并且绝不是真实的;事实上, 这“个体”的实体存在感，彻底是假的，以假乱真的冒牌货。
那么，如果基督就是那状态（深眠中的那种状态）那么你的状态是什么？
原文注释 1* 马哈拉奇观看现象，认为现象是“空间-时间”的意识表达式。当这意识转向内面对它自己，阿凡达们或者说神的化身们（有形具体化的众生）就映照出最高“见识”（最高的直观直觉直悟，最高的洞察自知力），这被马哈拉奇称为“觉识”。翻看第174页中马哈拉奇的话，在时刻观看（领会）一切的是“觉识”。
或者你也许是一个谦逊的人，讲道德的人。
无论何时，当你进入深眠，你就完全不知道，不记得“罪错和过失，良善和美德”；你全然忘记，不记得“你是个体“，你不知道你自己。这首要的基本事实是什么？这首要的基本事实是，你全然忽略了你自己，不知道你自己，完全不记得作为“某个体”的“我”，这给了你深深的安宁和休憩。
当你沉入深眠之前，你也许和一百个女人或者男人发生了性行为。当时你正享乐着。
但当你睡着了，沉入深眠，那感官上的感受和体验，就都没有了。
进而，你也不再有某“个性身份”，在那深眠状态，毫无重量，毫无重担和压力负担，毫无重要性，毫无影响。
也不宣称“你是如此这样的人，你是个体，你是一个男人或者一个女人。
”就单纯的稳固于原本的地方（深眠）；从那儿，你就能向前迈进。
那就是真相，那就是真实实情；由深观那“深眠”，你就能到实相（彼岸）。
凡呈现出的一切现象，都会显现和消失，发生和退灭，就好像日升和日落，月满和月亏，生生灭灭都是虚妄不实的。
你不可能是这些突然出现的现象；这些突然出现的现象不可能是真正的 [ 你 ] 。2*
译者注：prajna 般若，最初本意是“深眠”（deep sleep）无梦状态的睡眠，在这个深眠状态是寂静静止的，无欲求，无愿望，无期待，也没有任何梦境，想法；不可分的，完全的，遍满的，包含极乐的一心一味状态；以此指向那“大智慧”或者“纯净意识”。
原文注释*2 真实必定具有恒常不变的，永远同一的本体本性；现象突然出现，生灭变化不停，所以它肯定不是真实。
无论何时，只要有“个体感”，个体的人格尊严感，或者各自分离的孤立存在感，你就一定有匮乏感，有很多很多的想要的欲求。
你想去看电影，你想去听音乐，你想去玩游戏，你想享受性关系，你想去吃你爱吃你的各种食物，你想来一把不醉不归，
但是当那各自分离孤立的个体存在感消失不在，当你融入整体，这些事情就不想了，不惦记了。
灵性，或者你们所称的“宗教”就主要是去了解这一点：你不需要任何东西，你是这整体运转中，或者说这“整体现实”的某一部分。
当你彻底了解领悟到这事实，这种种欲望和要求，你就不会执着其中任何一个。
可只要你分离孤立的割裂事物，（把你和万物都当做各自分离隔离开的实体存在物）你就一定有强烈的匮乏和不安，你什么都需要，什么都想要，然而每一样你都匮乏，你渴望拥有一切。
以“某一分离孤立的个体存在”的身份认同自居，就等于全部所有的困扰。所有这些事情，喂饱了各种感官上的满足，阅读全是为了获得知识，获得知识是为了获得令人高兴的事，满意的事，合自己意思的事，所有一切都和享乐欲求有关。一旦这一切退散平息，都消失了，就再也没有困惑了。
一切现象感受和体验都消失不在，你经历的这个福祉，才是真实福祉。（唯有那深眠状态一样的幸福，是真实幸福，由于它无时间，无空间，无形，无相，故而不可数，无量，这就是无量的真福。）
尽管说了这么多，但是这以上所说，并不是一个对“各种行为活动”的禁令。无论你想做什么就去做，只不过绝不要忘记那“真实-实相”（深眠背后），别忘记你的真实所在，清楚的知道你真正的本来面目。你不是这身体，你也不是食物，你不是这个生命呼吸（生命运转）。无论发生了什么，呈现了什么，都只是某一形态状况，它本身就是变化不停的，故而它必然退去消失。
此刻正讲述的这些，你们绝大多数人都不会理解，因为你们强烈的习惯于把身体当成你本身。
不论我陈述什么样的内容，传达什么样的讯息，都不指向这身体，不是定位到---你们作为不同的肉体表面形式的个体，各式各样不同的个体人。
只要你牢固的确信“你是身体”，那么无论我告诉你什么，对你都无效。
因为不管我们获取什么样的知识，我们都是以身体心智是“我”的立场出发去获得的，自然而然的，这接收到的知识就添加到我们持续活动的“信息存贮库”里去了。
随之我们还觉得我们已经变得更加博学。
举例来说，某个占星家或者说看手相的人，明天也许跑来告诉我说：我想跟你说说你的未来。
我根本就不真实存在，他怎么可能告知我的未来呢？
当你被告知，你未来将是美国总统，好啦，你也许会很开心。但是对我而言，这完全不真实，那根本就是胡扯。
在各种各样的书籍里，他们写下了关于上帝的很多事情。
有谁清楚的描述了上帝的容颜，上帝长什么样？他真实的样子是什么样的？上帝有某种外观形象，某种特定的品质属性吗？带有特征属性的上帝，依然在“时间”界域内。即使某人有对上帝的知识，一旦时间走到终点，他对上帝的知识也就突然消失的无影无踪了。
就如同乞丐穿上了国王的打扮，只要他还穿着国王的行头，他也许就觉得自己是国王。
一旦他脱掉这些衣服，他明白了，他一直就是乞丐。
当我们谈及上帝，我们就正赋予上帝特定属性，我们把上帝的属性特征，特性品质归为“慈爱，无所不在，无所不知，无所不能，等等....”。
可是，这依然全都在“时间”界域内。一旦那知觉感受的体验消失，还剩下什么？
好了，任何带有品质特性，特征属性的事物，不可能恒久。
这一点我完全清楚。那我还可能自找麻烦吗？
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同本書某章片段:
你事实上是散乱的，正在到处游荡....游荡在诸多圣贤和诸多静修所之间，出于你是某一“个体”的认同，用你“个人”的能力正在到处收集着知识。
别那样折腾。去超越它！
这些聚敛来的知识对你没有帮助，因为这是在一个梦境里。
这个太虚幻境，以某一人类身体形式，以大量的其它身体形式，以某种动物身体或者某天神形式，以各种事物形态，这个梦本身会反复重演。
那些知识不是关键。
这里所讲述的，请试着去理解。
那些知识只是对治问题和困难的解决方法，并且不知道会把你带到什么地方。（知识带来各种想象，这些想象就成了梦反复重演的趋向，内在包含着“未来诉求”，去做什么，去成为什么的“倾向”是导致梦重复反复发生的“势能应力”)
●●●
你正持续沉溺在尘世中的各种行为活动里。
现在，在你上床睡觉之前，忘掉一切，然后开始沉思那真实存在。
因为我们都可能突然离开社会。
另一个问题是:别挨家挨户的乱窜，不要在门与门之间游荡。
在我看来，你们绝大多数人都正在四处讨要，纯粹只是在收集聚敛知识和学问；这毫无意义。
这里一直在讲述的内容中，取一句来深入研读，抓住讲过的某一“命题”，顺着它穷追不舍的深入调查。这就足够了；会把你引领到你的本源。
●●●
拉玛纳●马哈希*2 的信徒超过八千人，但是他讲述这样的认知吗？他们把“有”当真；他们把“有”知觉意识活动下的“无常变动”当成了“真实”。所有的遵从都正被导向于那“有”性的无常变化；全部灵修活动都是建立在“知觉感受”基础上，认为“有”知觉感受的状态才是真实实相。但是这不同样是食物精华（信息）的效果吗？依赖于这个需要食物维持的身体形式才“有”知觉感受的现象发生。故而，以此食物精华维持的身体，难道最终不变的衰老吗？那灵修的结果能青春常驻，永生不死吗？
原文注释2* Maharishi Mahesh Yogi 马哈希瑜伽
难道你不是毫不费力，自然而然的就知道你有知觉吗？
一旦你自然的领会到这一点，你就会认识到，这知觉也同样是一个暂时的阶段：这个有知觉意识活动的“有”性状态是会消失的。
弄明白这一点，你会忽然得出结论---这知觉意识活动一样是短暂的，生灭的，也因此，不是真实的。
明白“知觉意识活动虚幻性”的“那个”，它是永存的。
现在，持续不断的顺着这个脉络去勘察，你能够抓住你们唯一的永不磨灭的同一本体吗？
不借助于食物精华的维持，有哪个人能讲话？
不借助于某一身体构造形式，有哪个人能够具体化显现他自己呢？
●●●
pg26:
事实是，我的本体是永恒的。永远在。
我不是这尘世中的某个人，而是这世界都在我的意识内。
身体呈现出来了，在这个尘世中生长成形，这都是被虚构出来的。
但是当真相显露出来，就发现了，在某个“原子般”的微尘内，这全部所有的宇宙都囊括包含在内。
那么，“原子般”的微尘，那极为微细的小点是什么？就是这个“有”性状态---“我”识---“我在”知觉意识。它包纳所有全部宇宙整体。
●●●
pg.27
1980年7月5-6日
马哈拉奇： 有太多人对他们自身的“个体性”有着强烈的稳固依附，有着巨大的依恋和忠诚。
他们首先立足于“某一个体”，以“个体”作为第一出发点，保持某一“个体性”，然后再去搜索和探寻（真相），因为他们不愿失去这“个体性”。
在保守着他们“个体”身份自居认同的同时，他们想去寻找什么是真实，探寻什么是真相。
可是这寻找真相的过程中，你必须退出这“个体实存”的自居认同。
如果你真正了解到你是什么，
你就会看清，你根本不是某一个体，你也不是某个人，不是某一身体。
但是人们纠缠着他们的身体，忠于这个身体，依附在“身体”自居身份的认同上，
这样是没办法接受这真相的。
●●●
pg.27
显现出的各种名称和形相，带有各种不同的颜色以及诸如此类的属性特征，但它们的起源都是“水”.1*
可是，没人说“我是水”而是宣称“我是这身体”。
如果你看清这身体原本是什么，看清这身体的源头，那么已呈现出的身体，从根本上只不过是由“水”呈现出来的。
原文注释1* 参看《六问奥义书》I.4-5 “一切万物，明显和不明显的，都是水构成的。故而，所有现象显现（表面轮廓）其实都是水。
”
(jenny: [聖經]: [神的靈運行在水面上, 說有光, 就有了光]
●●●
pg.28
这极微的意识包纳全部所有宇宙，然而智者知道，他不是那意识。所以对那事实，他有什么可以去自鸣得意的？
他坐在绝对存在上，在那儿没有“我在”知觉意识。
如果你遇到任何智者，你会发现很容易认出他们，因为他们对他们的“本我认识”毫无任何高人一等的沾沾自喜和自鸣得意，因为他们把这“本我认识”也同样超越了。他们说“我不是这个认知，或者这个意识知觉。”
当死亡发生，这身体形式上的意识知觉活动就消失。（死后）在肉体上长出来的虫子们怎么样？虫子也是有生命的。但那身体形式的主观性知觉意识活动已经退出离去。当生命驱动力释放退出，这身体形式就崩溃解构。对这个主题，我一直持续讲述了有42年了。当我遇到我的上师，他告诉我，把所有这些各式各样的诸神都扔一边去。他告诉我，我的觉知，由于这觉知我才感受体验到这尘世，这觉知是先于所有一切事物的。这就是说，我只须深入沉思这觉知，仔细的反省这觉知本身，去深入根源，找出那事实真相。事实是，“独一我”在感知经验着“我在”以及这世界的“在”，“独一我”正经验着“我是XXX”以及“这世界是XXX”，这确证: 当这宇宙的融构消散发生时，[我]不受影响。如果宇宙崩溃时刻，这[独一我]真死了，那么我此时就不可能感知体验到这个当前的存在方式。
●●●
pg.30
M: 瑜伽大师格涅殊哇，一位伟大的圣贤讲过：我毫不虚言；本来无一物。4 *
不论存续的东西是什么，都毫无实体性，毫无实质性，全都是虚幻的。
当前时刻所显现的都是假相。在“有”性状态呈现之前，我根本不在。
因而，什么在“那儿”？此刻你说你在，你活着。
故而我要讲述这个题目。这个实体存在是什么？它是断灭吗？
你告诉我说，60年前，或者100年前，我没在“那儿”。那么此后继续显现的是什么？100年前就在“那儿”的是什么？无论你回答什么，那回答是真还是假？
原文注释4* “本来无一物”---慧能，中国禅宗六祖。
●●●
pg.30
M:
这样，你宣称“你不在”，凡“你不在/无你”的，那就是真实存在。这是事实，凡你说“此刻我在/有我”的，那都是虚幻的；这就是真相，因为永远如此。
当“有”性状态消失不在，"那"在，恒常在。它恒常在，所以它是真。
此刻伴随你的“我性状态”，“我”在，这是时间界；有时间界限的，就非恒常；这就是之所以“我”是虚假不真的-永远虚假不真的“存在”。
此刻回答说“我不知道”的这个“不可知”本源，100年前就在那儿，这同一本源也同样宣称“当整个宇宙被摧毁时，它不受任何影响。”
●●●
pg36
在这个pashyanti 层面，念头突然到来，心智启动开始运转（心智的madhyama层面）然后凭借心智（心智的vaikbari层面）言语开始流出，发出外显的声音。扼要的总结重述：最初，我甚至毫无知觉，没有意识自觉；我不知道我在，然后这“意识”把它自身强加在“不知不觉的无意识”状态上，到一定程度，我们开始感觉到我们是有知觉，有自觉的。最后，“意识”强行插入，把它自身丰富详尽的意识内容充分的加载，于是我知道我活着，我在，我在这儿。并且这变成一个概念，一个印象观念，由此开始了整个尘世的全部麻烦，困惑和烦恼。
在那初始状态，那时你没有知觉，也没有任何麻烦，没有任何困惑和烦恼。可一旦这个意识知觉运转，营造出它当前临场显现的存在感受，此时所有的麻烦，困惑和烦恼就都开始了。这意识不是我的，我知道它不是我的，但意识强行加载在我上，然后进而我(永远大写的"I" 主格）也开始宣称，它（意识）就是“我”（宾格me）---这就是“身份认同”发生的过程。
当我讲述知觉意识时，早期开始的问题是，我说的知觉是指这身体吗？我回答，不，不是身体。为了知觉意识的显现，它需要一个身体，它需要一个载具（一个有形的信息传递媒介物），并且身体就是这意识知觉的食物（信息素材）。没有食物，身体就不可能存续，同时意识知觉没有这身体载具也不可能持续。如果这身体形式消失了，食物就消失了，进而这意识知觉活动也会消失。
随后的问题也许会问：所谓的“大我”（Atman）或者“小我”，以及这意识知觉，它们之间有某种不同吗？
其实它们是同一个，但却在不同的环境和上下文中使用了不同的措辞；所含的内容从根本上是同一内容，同一容量。我使用“味道”这个词，身体的精华，那精髓的味道；那味道就是这个“有”性状态，有“活着”的知觉，并且诉求继续活下去。人热爱这"有"知觉的“活着”的状态，渴望让这个“活着”的，有知觉的“有”性状态，尽一切可能永久的保持下去。所以对这个知觉意识活动的热爱迷恋就是这个“味道”，爱恋沉迷的就是这个“滋味”，这个知觉体验。
pg.37
一个人必须在尘世里运转；自然而然的，继续展开你尘世中的种种事务，但清楚的明白那根本，那已经发生的尘世活动，都是自行发生，自行自发运转---也即，尽管事实上没人要求，根本没人自找苦吃，但是这个身体，心智和知觉意识已经发生了，已经显现了。我没要求它发生，它已经加载占用我---加载在我原本的本来原态上，那本来原态是无时间的永恒，无空间的无限，并且毫无任何属性特征。因此来说，无论发生了什么都是正在运做着这个尘世中的任务。“生命驱动”和“心智”正在操作运转着，但心智会诱导你去相信，它（心智）就是“你”。
故而，始终要清醒的知道，你是那无时间，无空间的目击见证者。并且即便心智不断的告诉你，你是正在运作的那个人，是你在做，别相信心智。始终保持你本来的独一身份，不认同那是你正在做着什么，思考和讲述着什么。那已发生的一切--是这身心机器它在运行着---加载占用在你原本实质上，但你不是那套身心机器。这一点要稳固坚定的认识到，始终保持清醒。
所有每一个有情众生都有他内在中的上师。除非那上师时刻在当前临场显现，否则这“人”是不可能呈现的。
这“有”性状态本身就是上师。至于说到那四种音流，它们是“生命驱动”的效果。无论何时这“生命驱动”当前临场显现，就有“自我”(Atman)，并且反之亦然。当这“驱动力”遗弃身体，释放这个身体形式，所有这四种音流也都从身体形式退出离去，那“自我”，当然就感觉不到了。“我”意念，“我”识，“有”性状态，以及所有行为活动运转的发生，只基于“生命驱动力”。因此，当这个“驱动”退出身体，就不再有“我”意念，不再有“我”识活动，身体形式崩溃。那么，现在我问你，谁在“那儿”？
pg.50
你知道你在。你怎么知道“你在”的？你用什么知道你活着？这问题就是我全部教学的总和，
你必需深思这问题来把你导入正轨，带入这问题的完全精髓里。
当你对"此问"的所有问题都被答辩时，我的讲谈就是极为简单易懂的。当你彻底领悟时，你所有的疑惑都消失了。
这是一个循环悖论：只要你还有这样那样的怀疑，你就不可能跟随这一问去探寻下去。
●●●
pg.50
M: 我正在问你的只有根本问题：你是什么？从什么时候开始是“你”？你是怎么忽然就“在”的？因为“什么”--你忽然冒出来--“活着”的？
我不想去面对一大堆杂乱无关的各式各样的问题；它们对我毫无意义。
如果你喜欢我的教导，你可以坐下来继续；否则，你只管离开这个地方，没所谓的。
在任何真正的灵性探查中，无论你道听途说的是什么，无论你都修过什么什么，对于来到真正的事实真相面前，那都根本毫无用处。
知觉“我在”已经发生了。因为什么发生的？因为什么 “知道我在”？
pg.91
M: 这“I”对我自己而言是什么呢？ 事实上，那绝对状态是我当前现在---既非“有”，也非与“有”相对的“无”。当前这个身体与我毫不相关。凡是这身体不得不产生的，不得不“传递”给你的，不管它是什么，对我来说都毫无兴趣和关注，没有任何利害关系。我一点也不担心，我就在那“绝对存在”内，现象上的“有和没有”根本不重要。你认为如果“我做这个，我就会获得那个。如果我这样做，就会获得那样的结果”。但是，当你明白什么是真实，你就会认清，你认为的那些“有和没有”，都非真实；这个你认为有的“你”也非真实有。因此，不论你获得什么，那它还重要吗？有任何重要意义吗？还要当回事吗？某人已经告诉我，我的身体疾病非常严重，但是无论担心什么，无论看到什么，那绝对全部都是一场空，毫无意义，无关紧要。因此这一切都和我无关。我把这真实指给你，但是你无法抓住它，不可能获得它，没有任何人能够获得。
（个体的人和万物是虚像，并非孤立实体，也不存在任何真实存在的孤立实体物，因此也就不可能有某一孤立存在物，真的获得另一个真实存在物。
真实早已真实，而所有人和万物早就在真实内，撇开这些幻象，真实早已“是”真实，真实本身怎么获得真实？有第二个真实可得？）
pg.93
●●●那奥妙会突然出现在我们面前，或者那认知会展现揭露在我们面前，那事实真相是，那呈现出---这世界里---所有这一切具体形式结构和形象的“本体”，它本身实际上是无形相显现的，无空间也无时间的。
意识正是基于这本身并没有时间，空间，也没有身份，无条件的，先天就在的本体，才能去表现，假性的呈现出这所有的各式各样的具体形式结构和形象。
围绕这初期的无上主克里须那，它会告诉你初期的（原型）身体如何进入显现的“有”性状态；知觉和思想是怎么进入显现的“有”状态的，告诉你这形体和知觉意识活动的貌似真实，实际虚幻的虚构性；并且告诉你这原本的本来状态是无时间，无形相显现的，而且所“发生的”都纯粹只是一个假象幻境，虚拟的现实。一旦你认请事实---意识只不过就是突然来拜访了你，从你上方飘过，给你传送设计好的，要表现的含义或者要去显现的形相效果---那么你就不再需要任何东西了，一无所需了。返回你最初原本的样子，认清那---以表现形式假性呈现出许多不同的具体形式结构，不同外观形象的“本体”---它本身绝对毫无任何形相。
在我们现场中的人，谁把这番话听进去，听到心里去，谁就将会弄清这整个奥妙的谜底。
pg.115
我的教导非常简单。有两件事要彻底弄明白。
一是，我能看清我自己是受时间限制的---有时间范围的“变化”现象；从某一特定位置出发，“变化”行进到某一具体位置的过程。超出新近的，当前的这个点，无论可感知的现象是什么，都感觉不到了。
（通常都觉得自己能感知到之前发生的事情，也能预料将会发生的事情，但这是一种错觉，回忆和预想，同时都是在当前此刻发生的，稳定存在于我们面前的固态物，是因为此刻当前的连续观睹，看到一个运动物体的轨迹，感受到它的运动趋向，是因为连续的用当前感知到的状态去对比刚才那一刻留下的记忆，一切感知，思维，回忆，都只是发生在当前这一刻。因为刚才那一刻的任何事物，都不可能挽回，它们已经消失了。）
二是，我的本来原态，那本来原有的状态是感知不到的，无知觉的，不可感知的，不变的永在。
所以,这两种状态要彻底的弄清楚；只体会这两种状态，除此再无别事要做。
现在我有一个问题问你：透过“顺势医疗论”，你能认知了解生命驱动力吗？
pg.118
同样的，所有事物都包含在那意识内：整个世界就在意识内，这身体也在意识内。
“我在”本身就是这世界；它包含这全部整个世界。
对此，你得去深入体会，务必确凿无疑。犹如梦境中，你在梦中感觉到你清醒了，即便如此，然而事实上你还在梦里，还没醒来，那时你只是觉得你醒来，但你的世界依然还是梦境世界。
同样的，这个“知晓识认”状态（日常清醒状态）包含着所谓“真实”的这个现实世界；对此现实世界的所谓“真实性”认同，那确信随即就发生（事实上还在虚拟世界里）。
事实真相是：尽管“梦境”意识活动和“清醒”意识活动之间，它们在表现上，显现出极大的不同和差别，但是意识活动的“梦境”状态和“清醒”状态毫无差异不同，不是二个意识，所有意识活动状态都是同一意识。
pg.119
●●●
确信无疑的是：这世界从未真实存在过，绝非真实存在的世界，它只能发生于[超梵] 内。
如果这一点你真的确凿无疑，那么你就是"超梵"。
这暂先不谈，你要了解这个信息新闻中心“我在”---知道你活着，知道“你在”的主观性知觉----是在什么时刻，如何登台显现的？追溯其源头并且深入的仔细探查。
仰慕追随他人，仰慕所谓的“专家”并且追随他们，或者和他们争吵辩论，这不会让你有任何进展。这是因为，唯有你研究你自己，亲自从你自己内在中去探查才可能找到真相。
“无论我去哪里，你都与我同行”---以此陈述，我正指向生命驱动力，生命活力，那自性本能。与生命驱动力和睦相伴，那生命活力就会协助你去了解上帝。心智只不过是一个目击者；你的真正伙伴是生命驱动力，因为它推动着所有一切现象运转。
(jenny: 聖經也有 : [“无论我去哪里，你都与我同行”]
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2,
"来自马哈拉奇的棒喝.pdf"
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3,
"马哈拉奇I_AM_THAT .pdf"
pg.23
(374) 客观的外在的物质自我，以及内在思想心智的自我，都是被想象设想出来的。
痴迷于个体"我"的妄想而着魔，就需要用另一个“超我”的妄想来治愈，
如同一个人要拔出一根刺，就需要另一根刺一样，或者中毒时需要另一种毒药来中和。
所有肯定都必须基于一个否定，但这只是第一步。接下来就是去把肯定和否定两者都超越。
pg.35
(98) 在世界出现之前，意识活动出现。在意识活动中，世界才产生并且存续，意识活动持续则世界持续，进入纯净纯一的意识状态时，世界融化消失。所有一切事物现象的[根]上，就是“我在”感。“有一个世界存在”---该心智状态从属于“我在”感，是继发的，次生的；“我在”感的存续，并不必需这个世界，这个世界对我来说并不是必需的，但是这个世界的存续却必须依靠我。
(207) 世界的诞生和存续，唯有在我以一个肉体诞生的时候。
没有身体---没有世界。
pg.36
(208) “降生”到世间的方法，就是以你为中心，在你自身周围，去虚构创作一个环绕着你的世界。
(308) 你自己的那个“小肉身”是充满了各种奥妙魅力，也充满了危险的威胁，然而你并不害怕它，因为你把他当作了你自己。
你没弄明白的是，这整体宇宙都是你的身体，所以你根本不必害怕这个世界。
你也许会说，你有两个身体：个性身体和宇宙全身。个性身体生灭着，而宇宙整体始终和你一体。
这全部天地万物就是你的宇宙身。你因为看重这个“个性身体”而被遮蔽，导致失明目盲，以至于你根本看不到你的“宇宙身”。
这个“失明目盲”不会自己终结---它必定是通过熟练的审视和细致周到的刻意思惟而被解除。
当所有错觉都被完全了解，彻底认清，并且丢弃了所有错误观念，你就来到“无漏”，无拘的如实状态，在这个状态里，个性身和宇宙身之间的所有差别就荡然无存了。
(207) 谁是第一个诞生的，你还是这世界? 只要你把头等位置给了这个世界，你就被世界限制束缚了；一旦你超越于一切怀疑，完全认清，并且确信你不在这个世界内，是这世界在你内，你就脱离了对它的颠倒，超越了它。当然了，你这个“个性身体”也停留在这世界里，并且属于这个整体世界里的一部分，但是你就再也不被它哄骗了。
(138) 纯净的心智观看到的事物，就是它们事实上的那样---意识活动中的各种泡泡，各种泡影，各种妄想。
这些泡泡正在浮现升起着，破灭消失着，并且重新冒出来---没有一个是真实存在，毫无真实固有的本质，全部是虚无飘渺的。
每一个泡泡（妄想和泡影）就是一个身体，所有这样的身体都是我的，都在我内。
(jenny: 佛法: 念念成形, 形皆有識 )
(92)这一点必须被完全彻底的了解清楚：世界运行在意识活动的“线程”上。没有意识活动，就没有世界。
pg.37
(200) 一旦你认清了，这世界是你的自身投影，你就自由于世界了，这世界对你就再也不构成束缚了。除非用你自己的想象力,去设想你被某个世界困住了，否則你根本用不着脱离某个根本不存在的世界。
不管这个映像被涂抹成优美还是丑陋，都是你正在描画着它，你并没被它束缚。
要认清，对此没有任何人把它强加给你，只是归结为，抓住这个想象出来的虚幻影像，执着的把它当真的习气。
把这虚幻看穿，看穿它是想象虚构的，那么就不再有恐怖挂碍。
(207) 所有经典上的文字都宣称说，在世界创建之先，存在一个造物主。谁认识这造物主？你自身的真正【绝对存在】是在造物主之先就独一独立的---是所有的世界及它们的缔造者们共同的同一个唯一的本源。
(16) 各种暂存的事物，只是显现出来的空无实质的现象。
所有生灭的，有开始有终结的事物，都纯粹是现象。
这个世界可以被说成是显现出来的现象，并不真实存在。
现象可以在某种时间比例的尺度上，持续的极其漫长，而在另一个时间比例的尺度上，持续的极其短暂。但最终它们都是同一个本质，都是现象。无论什么样的时间跨度，对于无时间的【存在】来说都是稍纵即逝的，并且是毫无实质的虚幻。
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(252) 一旦你接受时间空间概念并且信以为真，你就会给你自己计时并且不会长久存活。但是这都是真的吗？时间和空间依赖于你，还是你依赖于它们？
(467) 在存在中没有任何连续性。连续性暗示着对“过去-现在-未来”的认同。对这个连续性的认同是不可能真实存在的，因为它完全意味着波动和变化。连续性，永续，这两个概念都是虚幻不实的，是基于记忆存储而被营造出来的，纯粹只是心智思维投射出来的一个模式花样，但存在中没有任何花样。
(259) 别跟我探讨你的过去和你的将来。它们只存续在你的心智思想里。
(115) 时间在你的心智里，空间也在你的心智里。因果法则也同样是心智的一个思维方式而已。
(205) 事实上，时空存续在你内；你不存续于时空内。时间空间都是感知模式，但它们并非只有一种模式。时间和空间就好像写在纸上的文字；纸是真的，而文字只是一个建立在条件参数上的约定。
(260) 你的身体在时间存续上是短暂的，但身体并不是你。时间和空间只存于心智内。你不被它们束缚限制。只是认清你自己---本体---是永在的。
(355) 一切万有，全部都是想象力所营造的。即使时间和空间也是被设想出来的。所有事物都是想象出来的虚幻。
(460) 事物存在和不存在，都和时间空间上的概念有关，此时和此地，彼时和彼地，这都依然是心智里的玩意。
(528) 尽管时间是无尽的，但是依然是起限制作用的条件，永恒就是劈开当下的一瞬里。我们漏掉了它，是因为心智就像个梭子一样，穿梭在过去和未来之间。它不愿意停下来聚焦当下。如果兴趣被唤醒，凝视当下是相当轻松容易的。
(454) 在你的世界里，所有事物都必定有一个开始和一个结束。如果它不是这样，你就称之为永恒。在我看来，就根本不存在“开始和结束”这回事---这些概念全都涉及时间概念。无时间的存在恒住。显与不显循环交替，而它们的现象变动不停稍纵即逝。那不可改变的真实就躺在超越时间和空间的地方。
(406) 没有任何事情真实的发生过，没有真实的过去，也没有真实的未来，所有事物都是呈现出来的现象泡影，空无实质。
(452) 所有现象都依靠你而显现。就是靠你的认同，这世界才存续着。
在世界的真实性认同上，完全收回你的信念认同，这世界就会像个梦一样消失。
时间能够把群山消平，但和你比，就差远了，因为你是时间的源头---“无时间”。没有对未来的期待，没有对过去的回忆，时间不可能存在。
(502) “我在”是恒常当下的事实，但是“我是被造的”---这就是一个虚幻的概念想法。不管是上帝还是宇宙，都没跑来告诉你说，他们创造了你。心智被因果关系的概念想法给迷住了，缠缚困扰在这概念里，用这个因果概念来设想虚构出一个“天地创造”，并随后惊呼“那造物主是谁？”其实这心智就是这个造物主。即便这样表达，它也不是完全恰当的表述，因为能造和所造是一体同一的。能造的心智和被造的世界，并不分离。一定要弄清楚，你所认定的这个所谓“真实”世界就是你自己的心智。所有的时间和空间都在心智内。
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(288) 这只有想象。它完全彻底的把你给吸引住了，以至于你忽略【真实】游荡在想象的梦里，完全不知道你已经梦出去多远了。
想象力无疑是充满创造性的。
基于想象力，你在想象出来的宇宙上又创建宇宙，层层叠叠，无尽无休。
然而它们全都在时间和空间里，在过去和未来里，只是这一切，全都不真实存在，全部是幻想和梦幻泡影。
(405) 是你在变动而非时间在动。你停止变动，时间就消失了。过去和未来，将融入恒常的当下。
(327) “我”无处可寻。我不是在其他事物之中被赋予了某一位置的东西。所有一切事物都在我内，但我不在事物内。
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(191) 所有每一件事物的发生都是因为它必须发生，然而事实上---什么也没发生。我做了貌似我必须去做的事情，但于此同时，我完全清楚的知道，没有任何事情是必须的，这人生本身就仅仅只是一个信念封装，一个玩弄概念的虚幻游戏。
(179) 你从表面上看，我和人们一样的行住坐卧，一样的工作生活。但事实上，我只是观看。无论做什么，都是戏剧舞台上的表演而已。喜乐和悲痛，生与死，等等---对于依然处于束缚困惑中的人来说---（生死苦乐）它们都是真实的；对于我来说，这些东西都是戏剧舞台上的“表演秀”，这些人生中的生活，就和“戏剧”本身的虚构性一样，完全都是虚构的虚假故事。我感知到的这个世界，和你感知到的世界没有不同，你感知到这个世界，我也一样感知到，但你在这个世界里，把这个世界信以为真，然而我看待这个世界，只不过就是浩瀚无边的 [意识] 苍穹中，变化着，闪烁着灿烂光辉的一滴露珠而已。
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(388) 去弄明白这画面是光投射在屏幕上的映像，“这情景画面是真实的”---赶紧从这观念里跳出来吧！
(45) 好好想想。你生活的这个世界里，有别人认清了它吗？你的这个世界，这个监狱里冒出一个人来，他告诉你说，是你营造了这个充满矛盾和痛苦的世界，这世界既不连续也不稳定持久，并且是基于一个“颠倒妄想”的误解营造出来的。他恳请你停止这误解。你忽略漏失了你的本来面目，而醉倒在这个世界里，然而你通过认清你自己，认清你自己的本来面目，你就将终止它。在这个世界里没有真实可言。它也不可能永久稳定的持续下去。
(94) 这世界没有任何实物分离在你之外。时时刻刻，这世界都只不过是你自己的一个投影。你构造了它，你毁灭了它。你的个体性宇宙，根本不依它自身存续。这世界纯粹只是你对“真实”的一个有限，并且扭曲的观看而已。
(453) 你不属于这世界，你甚至不在这个世界里。这世界不存在，你却独自独一“在”。你用你的想象力创造了这个世界，就如同一个梦一样。因为你没法把梦和你自己分开，所以你也不可能有一个独立存在于你自身之外的世界。你是独立的，这世界不是独立的。对你自己营造的这个世界，你怕什么呢？别害怕。
(309-10) 研究探索，你就会发现“宇宙体”，也就是你自己，而且无穷大。无论如何，都先认清这一点---“这世界在你内，你不在世界内”。你的“个性”身体是你完整身体的绝妙映射的一部分。除了这个“个性”部分，你还有宇宙身---全身。你甚至不能声称，你不知道这一点，因为你时刻都在观看和体验你自己的全身。只是你把它叫做“世界”，并且对它极为恐惧害怕。生物学和天文学都是在解读描述你。你了解这个宇宙，就如你通过你的感知，完全了解你自己的身体一样。是你的心智，把这个你皮肤内的世界，给割裂到你皮肤之外去了，并且你的心智还把它们放在了对照的对立上。
(28) 这世界只不过是我的想象力的映像而已。无论我想去看什么，我就能看到。但是为什么我非得虚构出“创造-进化-毁灭”的模式花样? 我并不需要它们。这世界在我内，这世界就是我本身。我不害怕它，也没有把世界锁定在---对某一内心画面的渴望和欲求上。
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(181) 我出现在你面前，也不过是在你的心智里显现着。对你来说，我是一个梦，但能够唤醒你。在你完全清醒过来之后，你就会有对此的明证了。
(257) 放下一切，你就获得一切。
(123) 欲求和渴望，恐惧和忧虑，都来自于把这个世界看成分离在我自身之外，并且还是不同于我的东西。
由于你认定你自己作为这样的分离个体，是真的存在，所以你就会认定这世界也真的存在。如果你想象你自己是分离在世界之外的，那么世界也就显现出---它是分离在你之外，于是你就会经历体验到---渴望、欲求和恐惧。我不把世界看成分离在我之外的，于是对我来说，没有什么要渴望的，也没什么可怕的。
(121) 这个世界并不存在混乱，除非你的心智构造这样的混乱。这是自我营造，在这个意义上，它的中心，是一个人把自己当成一个实体，分离在其他实体事物之外，并且不同于其他实体事物。事实上你根本就不是一个实体事物，更没有什么分离和不同。
(189) 当我把看到的梦境当成真实，我就痛苦的成了梦的奴隶。
睡眠和清醒，这两个都是使用不当的名称。
我们一直只在梦中。真正的清醒和真正的睡眠只有智者知道。
我们梦见“我们清醒着”，我们梦见“我们入睡”。
“清醒-睡梦-深眠”这三个状态，都只是同一梦境的不同花样而已。
把所有现象，所有事物都看清是一个梦，你就自由了。
只要你把真实性赋予梦境，你就成了梦境的奴隶。
在你的想象中，你被诞生成了“如此这般”的模样，你就成了这模样的奴隶。
奴役束缚的本质，就是把你自己设想成一个变化过程---包含过去和未来，包含着某种历史沿革。
事实上，我们没有任何历史沿革，我们也不是一个进程队列，我们用不着扩展，用不着进化，也从不退化；所以看穿一切现象的本质是梦境，别把梦当真，无视它！
(426) 要弄明白，你是被你的心智所关押的囚犯，你生活在一个虚假的梦幻世界里，而这世界是你自己一手创造的，认清了就是觉悟。
(381) 痛苦烦恼的肇因是把被感知到的东西，等同于感知者。
把观看到的现象认同为观看者自己。由此颠倒妄想，产生了种种渴望欲求，并且在这些欲求渴望的驱使下，像个瞎子一样盲目的行为造作，徒劳无果的瞎折腾。仔细审视一番，你就会明白---痛苦烦恼是一个人工合成的作品。
(156) 没人会因为一个戏剧而痛苦烦恼，除非他把他自己等同于戏剧。别把你自己等同于这个世界，你就不会受苦了。
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(257) 梦在持续，但梦是短暂的。是你的欲求渴望抓着梦不放，这就产生痛苦烦恼了。放下，别抓着不放。别把这梦当成是“你做的”，停止这妄想。
(258) 就让这梦自身展现，直至它完全结束。你无法控制它。但你可以在梦里观看这个梦，拒绝把“真实”这个标记贴在它上面。
(258) 我意图去唤醒你，这就是我们各自梦境之间的链接。
我的心愿是要让你醒来。我看到你在你的梦里受苦，并且我知道你必须醒来去结束你的苦难。
当你看穿你的梦境的确是梦，你醒了。
但是你的梦本身里面是什么，我没兴趣。知道你必须醒来，这对我就足够了。
你别去给你的梦做某种明确的解释推论，或者把这梦做的更高贵，或者幸福快乐，或者华丽完美的；你所需要做的全部，只是去认清你正在做梦就足够了。停止想象，停止把梦信以为真。看清各种自相矛盾，各种不相容性，人类状态下的谎言和悲哀，悔恨，责任，去超越它们。
在梦里，你爱一部分而非其他，你的爱是分离割裂的。
醒来你就发现，你是爱本身，在你内包容着全部一切。
个体自我下的爱，尽管热情而直率，但始终不变的是捆绑束缚和掌控；自由的爱是“一体”之爱。
(424) 只要你相信---唯有外面的世界是真实的，你就依然是它的奴隶。---这就是问题的核心。
(479) 单纯弄明白，不管你看到什么都不是真实的。表面现象会消散在调查研究里，而那隐藏在表象下的事实就会突然揭露出来。
为了远离房子，你用不着把房子给烧了。你只需要简单的走出来。
只不过就因为你没能自由的进出，才让这房子成了一所监狱。
我轻松自然的在意识活动的心智里进进出出，故而对我来说，这世界是一个家园，而不是一所监狱。
(347) 只要你还相信你自己是一个身体，你就会归因于这个世界里的任何一件事情，怪罪于这个世界里的所有事物。我没说这个世界里的事物没有肇因。这个世界里每个事物都有“不可数”的肇因。它就是这样的，因为这个世界就是如此。每一个肇因在它的分叉衍生规模上，覆盖了整个宇宙。“存在”无须任何肇因（有原因就非真实存在）只有你对你真正【存在】本身的遮蔽，你的真正【绝对存在】本身是完美的并且超越因果关系。因为无论发生什么，所有宇宙都要响应回应，然而你，是一切宇宙的源头本体。
(398) 所有一切发生的现象就是所有一切现象发生的原因。原因是不可数的；单一肇因的概念是一个错觉。
(270)
智者不把任何事物当作他所特有的。
某个时候，某个地方，当某个奇迹降临在某个人身上，智者也不会在事件和人之间刻意寻求建立某种因果关系链接，也不会承认所得出的任何推断结论。事物就以它发生的那样发生，因为它发生就必定那样发生；任何事物以它必定发生的那样发生，因为宇宙就是如此。
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(398) 你误认为“存在”就等同“有所做为”。
事实并非如此。“身体-心智”的运动变化，导致其它的“身体-心智”运动变化，这就是所谓的“有所作为”的行为活动。
我看到行为活动的本质就是产生更多的行为活动，就好像火焰一样持续的燃烧，我即不动也不会导致别人去变动；我是对变动---无时间的觉知。
(191) 没有任何事情是“我做”的，所有一切事物都纯粹只是“事件流”现象。
我不预期什么，我不计划什么，我只是观看着正在流动的“事件流”，清楚的知道它们都是虚假的泡影故事。
(238) 你为什么谈及“行动”？你曾经行动过？是你在运作吗？
某种不可知的力量在运作，然而你妄想成是你在运作行动。
你纯粹只是观看着所发生的一切，你只有看的份儿，你没有能力去以任何方式影响它，控制它。
(433) 这人生，这生活，恰好就如同你的录音复读机。
它录制，然后它重放---录制也是它，再现也是它。你只有听的份儿。
同样的道理，我看到全部“事件流”，其中包括我正跟你讲述探讨。
这可不是“我”在说话，那话语就闪现在我的心智里，然后我就听到它们被发出声音。
(389) 行为活动是一个事实，但“做者”纯粹是一个想法观念。
你的语言表述完全展现出，对行为活动，你是确定的，但是对“做者”是半信半疑的；推卸责任是一个人类特有的“诡计”（通过推卸责任来肯定责任，反向强化做者感)。
认清了对于任何事物的发生来说，背后都必然有一个无穷尽的各种因缘要素的列表，一个人一旦认清这一点，就只能承认，一切事物都要为每一件事物的发生负有全部责任，不论时间和空间有多遥远。
“做者”和做者感是一个神话故事，产生于客体的“我”和“我的”幻相错觉。
我正在说话？我没这个“我在说话”的做者感。“说话”在持续进行，它在流动，也就如此。
你真的说话了？你听到你自己在说话，然后你说：“我说话”。按照你语言的公认习惯意义，我没任何异议，但它们歪曲并且摧毁了真相。
对于“说话”，有一个更接近真实的表述是这样：这有个“说话”的事件现象正在运转，生起的同时就灭去。
因为不管是什么事件发生，全体宇宙整体必然和合一致，同时发生（等同一致）。某种特定的事物可以导致一个事件，要是这么信以为真，就大错特错了。每一个肇因都是普遍遍满宇宙的。
没有这全部宇宙整体和合一致促成你的身体产生和生存，你的这个身体不可能存在。
我完全彻底的认清了，事物的发生就如它应该发生的那样发生，因为世界就是如此。
要影响事件的发展过程，我必须把一个全新的因子带入这个世界，而且这个全新的因子只能是我自己的，那属于“一体的爱和知晓”的力量以我作为焦点。
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(301) 只有唯一的一个做梦者，那唯一的独一本体自性，做着很多很多梦。
在每一个身体里都有一个梦，但做梦者却是同一个，那独一自性，是它把它自身以“我在”映射到每一个身体里。
对我来说，所有个体都是同等的。那所谓的差别只是在现象上，在表达方式上的差别，但这些差别根本不重要。就如同一件黄金饰品的外形，那形状不可能改变它作为黄金的本质，因此人的本来实质，永远始终不受任何（外形现象）影响。
(313) “帮助人们”---这想法纯粹是想象。事实上你帮助不了别人，因为根本就不存在别人。
(383) 事实上，不存在别人，治愈你自己，你就“帮助”了每一个别人。
(511) 我就是别人，别人就是我自己；我们的差别只在“名和相”上，但根本没有分离。在所有个体的“根”上，我们是同一个存在。
(462) 从终极上讲，没有任何东西是我的或者你的，所有一切都是我们的。全部一体唯一，你和所有的事物本来就是一体的，你一直就在全体宇宙的老家里。
(143) 即便去说“个体人”和本体重新联合“合一”也是不恰当的，因为个体根本不存在，没有任何个体人，个体人纯粹只是一个内心画面，通过“信念”赋予一个虚假的真实现实感。根本不存在任何分离，分离就是虚假的概念想象，所以也根本不存在要去联合的东西。重新连接的“合一”观念依然建立在分离认同上。
(137) 没有我这个“我”和他那个“我”。只有[本体自性]，所有一切“个体”都不实有，都只是唯一的【本体】。由于多样性多样化的名称和形象，各种各样的身心模式，你设想了多元化，多样性的“我”。我们都是同一[本体自性]。
(157) 这唯一的观睹见证，把“我在”本身，映射到“无法计数”的身体里。不管多么微妙，由于身体不可数，结果“我在”就貌似有很多很多。超越于身体，唯有“一”。
(529) 我是“一”，但显现出许多。
(519) 所有全部梦境都属于一个普遍共有的，想象中的虚幻世界，并且在不同梦境中彼此相互感染，相互影响，相互作用。
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(443) “你不是表面上所呈现的你”，在你更加深入之前，这一点你必须接受，至少把它接受为“一个有效运作着的法则”，也即你正处于某种“麻醉剂”的影响支配下。唯有如此，你才会有强烈的动力和耐性，去仔细的深入检查---“被麻醉后的”种种症状，并且去搜索调查---导致这些“中毒症状”的根本性共同肇因。
一个导师能够告诉你的，也全都是这样一句话：“我亲爱的先生，关于你自己是什么，你完全弄误会了。你根本不是你所设想和认定的某一'个体'。”别相信任何人，甚至别相信你自己。去研究，调查发现，脱下并丢弃每一个猜测，假设和想当然，一直到你完全把捉到那个“源头活水”，把捉到那真实的基石。
除非你完全不受“麻醉剂”的作用影响（百毒不侵，无染着）否则的话，你的全部宗教和科学，祈祷和瑜伽，对你都没用，一无是处，因为，以一个根本性的错觉误解去“做”祈祷和瑜伽，它们就只会强化这错觉，让这误解变得更加坚固。
(351) 你一无所需---有某个东西阻碍你去看清这一点。把这阻碍找出来，看穿它的虚幻性。
这就像误吞了某种毒药，因为这毒药，引发了对“水”的难以抑制的渴求，让你痛苦煎熬。与其喝下不可计数的水，为什么不去排除毒药，从而让这急迫的渴望终止呢？
“我是在时间和空间里的一个人”这感受就是毒药。
在某种程度上，时间本身即是毒药。
在时间里，所有事物都来到终点，同时新的事物就诞生，然后就轮到这些新事物被时间吞没。
别把时间认同为你自己，别焦躁不安的问：“接下来是什么，后面是什么？” 暂时离开时间，然后看着它吞噬这世界。
(480) 只要有这个身体，并且对这身体有感知识别，挫折失意那就是不可避免的。
当你了解到，你本身和这身体完全不相干，和这身体完全不同，唯此，在“我-是-这-身体”的观念下，与之形影不离的“渴求和恐惧”的混乱状态里，你才会找到缓解。
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(518) 当你“期待和恐惧”的时候，就把你所感知到的观念和情感都认同成了你本身，你就构造出“苦恼、悔恨和束缚”。
当你用智慧和热爱去创造，此时你独立于你的创造物，并不和它们保持关联认同，不依附于你自己创造的东西，这结果就是和谐安宁。
你的心智无论是处于什么样的状态，它以什么样的方式才能够影响到你呢？
除非你把你自己等同于你的心智，把心智作为你自我身份的认同，这样才能让你快乐或者悲痛。反叛对你心智的臣服所带给你的奴隶身份吧，看穿那捆绑你的镣铐，是你自己强加给自己的，把“依赖和厌恶”打造的锁链打碎吧。
把解脱自由的目标常挂于心，一直到它让你逐渐知晓，你早就是完全自由的，那自由并不是非要去通过艰苦奋斗的苦行，然后在遥远的未来才被赢得。
然而经常出现的是，它被当作是某“个人”所获得的东西！
潇洒解脱不是一个“获得物”，它是“胆魄”问题，有胆魄去相信“你早就是毫无拘束的，免于任何责任义务的”，并且活出“无拘无束，毫无挂碍，一切免责”。
(456) 我们此时此地“当下”是无拘无束的，束缚限制那是心智臆想出来的。你一旦完全清楚的知道，你的心智和心智那玄妙神奇的力量，那么你就会把---导致心智中毒的部分排除掉---也即“分离在“普遍一体”之外，单独的个体独立观念”。
当把这个中毒的部分“中和”掉，你就别管心智，让它去做它的工作，在各种事物处理上，心智它是完全称职的。
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(205) 只要我们把我们自身想象成是各自分离的，带有独立特性的个体们，一个人和另一个人是截然分开，截然不同的，我们就不可能了解真实，真实是根本就没有个体性的，非个体的。
首先，我们必须先明白我们自己仅仅是“看客”，是观睹和见证者，是无量纲无因次，无时间性的观察力，然后再认清那浩瀚的，无边无际的纯粹意识之海---它即是精神和物质，同时又超越这两者。
(349) 此时此地的“当下”，除了“恐惧”之外没有任何东西阻止你成为一个“智者”。
你害怕“非个体性”，害怕失去“个体性”存在。这其实非常简单。 (jenny:耶穌也如此說)
掉过头去，不理会你的渴望和恐惧，无视它们产生的各种想法，你就即刻来到你的自然本来的状态。
(506) 倘若你还在做梦，还在幻想，这就是因为你还没真正弄明白---你在梦中。这就是束缚的本质---真实和虚幻混合在一起。
在你现在的状态里，唯有“我在”感可描述为真实；“我是什么或者怎样的”---这就是被命运，或者“意外事件”所强加的各种错觉和错误观念。
pg.126
Q:没错！可我需要一位上师吗？你告诉我的东西，简单纯朴而且令人信服。我一定反复沉思回想这些话。旦这不足以让你成为我的上师。
M: 重要的不是对某个人的个人崇拜，而是稳定持续地，深入专注于你的任务。生活本身就是无上的上师，细心的接受它的教导，接受它给予你的训戒，服从它的指挥。如果你把生活提供给你的教导训戒个体化，那么你就有一位外在的上师。但如果你能从生活中直接领受，那上师就在你心里。你外在的上师，内在的上师，它们说的话，你反复回忆，审视，质疑，反复的深入沉思，在生活中去体悟它们，热爱它们，融入它们，让它们成为你本身。全身心投入，那么你会全了悟。我就这么干。我把所有精力和时间都投入在沉思我上师告诉我的每一句话上。
pg.129
Q:就好像用一根绳子串起来的无数珠子，事件跟着事件，一连串绵远不绝---直到永远。
M: 它们都是被一根绳子串起来的---这根绳子就是“我是这身体”的模糊观念。
但即便是这样一种模糊观念，它还是一个思维状态，而且它根本不持久。它和其它所有的思维状态一样，来来去去，生生灭灭，显现然后消失。“身体和思维”真的在那儿，这种存在的真实感，纯粹是幻觉，就因为它未被仔细调查。没有被深入调查的这根“丝线”，就把所有的心智思维活动状态全部串起来，看上去极其“真实”。这就好像蒙蔽起来的屋子里那“黑暗”一样。当这个蒙蔽的房间打开，这“黑暗”跑哪儿去了？它哪儿也没去，因为它根本就不真实存在。所有的心智思想活动状态，所有显见事物的种种名称和形式形象，都根源于“没深入审视”，没有仔细的质疑，都根源于想象和轻信。宣称“我在”是恰当的，但是宣称“我是这个，我是如此这般的”，那就没有深入调查，没有仔细质疑，源于内心的迷恋或者昏沉。
pg.187
Q: 你是否始终处于三摩地（等持）的状态？
M: 当然不是，归根揭底，三摩地是心智思维进程中的一个状态。[我]超出全部“知觉”体验范畴之外，即便是三摩地状态也超越。我是巨大的吞没者，摧毁者：无论什么碰到[我]，都会化“空”（阿卡什）。
Q: 我需要三摩地状态来完成自我了悟。
M:你拥有你所需要的所有“自我认知”，但你根本不相信这事实。拿出胆魄，信赖你自己，言谈之间，行动坐卧之间；给“自我了悟”一次机会，让它自然自发地展现它自己。领悟，有时候，不期而至，不知不觉中就到来了，只是感觉不到，他们只是需要以某种方式来让他们相信（他们确实转变了）。他们已经转变了，但他们并没注意到这转变已经发生。“毫无惊天动地的场面”就已悄无声息发生转变的，这样的，常常才是最可靠的。（没有任何境界才是最好的境界）
Q: 悟了还是悟错了，某人能相信他自己吗？
M: 当然。“我是自性觉者”---这样的想法就是一种误解，一种颠倒的错认。本来面目里没有“我是如此这般”，没有“我是那”。
M: 当前“我是什么”和“我曾是”以及“我将是”是同样虚假不实的。
它只是心智里的一个念头，一个记忆中留下的印记，它营造了分离的孤立个性也是虚假不实的。这种“关联到一个虚假的知觉中心”（它觉性）的习气必须荡涤，“我看到”，“我感受到”，“我想到”，“我做着”---这些被信以为真的印象错觉，必须从意识域中消失；当那虚幻不实的东西不复显现，那剩下的就是真实。
M:你无须追捕“我”来杀死它。你不可能抓住它。你所需要的，只是对“真相”的真心实意的渴望。我们称之为对“绝对存在”的热爱；或者“照破虚幻”的决心。没有真诚的热爱，以及这热爱带来的鼓舞和勇魄，那什么也不成。没真正去深入质询和调查就谈玄论道，那纯粹是说说而已，是自己哄骗自己，弄巧成拙。
在宣称“我是XX”的个性身体和那宣称“我在”的（个性）观察者之间，必须是"爱"的联系。只要那个性观察者，内心的“我”，那所谓更高层面的思想“我”认为他自己和他所观察到的更低层面的身体“我”是“彼此分离”的，这所谓的“高我”就会鄙视和谴责所谓的“低我”，这种“分离”状态并不真实，是令人绝望的。只有当“观察者”（思维上的“我”vyakta）接受身体上的“我”（vyakti），认识到身体是思维心智上的“我”本身一种投射或者说现象表现形式，那才可以说，把个体性的“内心思维上的自我”和“外在身体的自我”都带入“一体的本来自性”，把个体自我带入整体本身，那二元性的“我”和“这个，那个，这样，那样”的分离消失，融入内在和外在的同一体性，同是那“无上真实”在具体化显现它本身。
当观者意识到，它自身只是观者，观者和所观的这种“并行协同的融洽”才发生，他就不仅仅只是沉溺在“所观”中，只对“所观”感兴趣了，他肯定也会对“兴趣本身”感兴趣，注意“注意力”本身，觉察“知觉”本身。充满温情的深入“觉察”是关键性因素，使得“真实本性”成为关注焦点，使得“事实的真实情况”被清晰的洞察到。
###pg.190
Q: 有些导师不谈“高我”和“低我”。他们讲的，似乎人只有小我，低我存续。佛陀和耶稣基督都没提到过一个“高我”。J•克里希那穆提也决口不谈“高我”。为什么会这样？
M: 在一个身体上怎么可能有两个我？只有一个“我在”。并不“真”有所谓的“高我”和“低我”。所有心智的种种状态都被展现给“觉知”，并且对它们有自我认同。观察对象并非它们所呈现出来的那个样子，它们所接触到的那些态度和看法不是它们需要呈现的那个样子。如果你认为佛陀，基督或者克里希那穆提对某“个人”说了什么，你就弄误会了。
他们都清楚的知道，观察者，客观表象的“个体自我”，纯粹只是“所观”（被观察的现象），也即内在思维心理上的“个体自我印象”的伴随阴影，或者说一个幻影，并且他们只是对这个内在思维心理上的“个体自我印象”讲话，并且只告诫它。他们告诉这个“他”，对这个客观表象的个体“我”给予关注，去指引和帮助它，去体会对它的责任，简而言之，充分的意识到这个客观表象的个体自我。觉察来自于无上自性并且弥漫渗透贯穿着内在心理上的个体自我；那所谓的客观表象上的个体自我只是一个人的存在要素的分离部分，对这部分他没觉察到。你也许可以做相异的表达：身体定义客观表像的个体自我，意识活动是内在思维上的个体自我，它们是（浸泡）在无上自性，那纯粹的“元觉”中接触联系在一体的。
pg.195
Q:一个人怎么免于“我”执念？
M: 假如你想要免于它的话，那么你必须直面这“我”执念和它相处。在活动运转中，平静的监视它，平静的观察它，它是怎么启动的，它什么时候停止，它欲求什么，对它所欲求的东西，它又是如何抓取的，直到你完全清晰的洞察到它的全部活动，完全了解它。归根结底，所有的瑜伽，无论它们的传承和方式特点是什么，都只有唯一的目标，致力于一个目的：把你从分离割裂的生活方式所导致的困苦烦恼之中解放出来，把你从无限和完美的浩瀚画面中一个无意义的“小圆点”中解放出来。你的苦恼纠缠，是因为你已经把你本身和“真实”疏远各自孤立起来了，并且你现在四处寻求着逃避这个“分离割裂”（假想想法）的逃跑路线。你无法从你自己的妄想痴迷中逃离，你不可能逃避你自己。你只能停止喂养你的妄想痴迷，停止对妄想的维护。这是因为“我”念是虚假不实的，它渴望去串接连续，它渴望持续下去。【真实】无须“连续”（时间-空间相里才有延续持续的概念）---知晓它本身是不可摧毁的，坚不可摧的，它根本不介意各种具体有形的“现象”和特定的显现表达式的摧毁和消失，它不在乎这些表相的毁灭。为了去巩固和强化“我”念，让这个“我”更强大而稳定，我们忙着做各式各样的事情---但所有都些努力全是白费，全是徒劳无功的，因为从一个时刻到下一个时刻，时时刻刻都是被重新组装，改建并重建的。它在无休止的不停的持续运转着，唯一的，根本性彻底解决就是去融化“我是如此这般的个体”的分离孤立感，融化这“个体孤立”的分离认同感，一旦这分离感融化消失就一劳永逸。存在依然存在，但非“个体存在”！
●●●
pg.195
毫无“夙愿和追求目标”才是灵性的。所有的追求目标和夙愿都是为了“我”念（延续下去）。
假如你想要真正前进，你必须放弃所有“个体成就”的观念和想法。成为所谓的“瑜伽士/瑜伽行者”的夙愿和追求目标，是荒谬可笑的。
谋求“个体”永恒幸福和极乐的强烈渴望，那么它还不如某男人对某女的渴望本身更“天真率直”。
心智(我念）是个骗子。它表面看上去越虔诚，越信神，越好心，越尽责---就越发蓄意背叛和伪善。
pg.196
M: 你已经拥有你所需要的全部体验，否则你不会跑到这里来。你无需再收集更多体验，相反，你必然要超越体验（到体验的彼岸）无论你做了什么样的努力奋斗，无论你沿袭了怎样的成就法门，都只会产生更多体验而不会把你带到彼岸。
阅读资料书籍对你也没什么帮助。这些资料书籍，它们会喂饱你的思想心智，但是你的“个体性”的你，依然会完好无损。如果你从你的搜寻中，物质的，思想的或者灵性方面的搜寻中期待着任何利益，你就完全迷失了那关键的核心，完全脱靶了。
真相带不来任何优越性，真理不会给你任何掌控权和支配地位，带不来任何利益获得，“真实无所得”。它不会给你任何所谓的更高状态，更高的身份地位，不会给你带来任何掌控其它人其它事物的力量，你所得到的全部，只有真相，以及免于虚妄梦幻的执着缠缚。
●●
Q:很明显，那真相，确实给了你力量来帮助其它人啊。
M: 尽管这看上去很高尚，但它纯粹只是妄想幻相。以真实来说，你并没帮助其它人，也没度过任何众生，因为根本没有其它人，没有众生。
你把人们分割为尊贵高尚的和卑微低贱的，并且你主张尊贵高尚的的人要去帮助那些卑微低贱的人们。
你分离割裂了，你拿着观念做分割标准来对比评判，你从所谓的道德标准上来做审判和宣判---以真理的名义，但你摧毁了真理，杀死了真理。你极度渴望去构想出真理，去确切的阐述那真理，用一整套逻辑公式来表达真理，然而这样做是在“否定真理”，拒绝承认真理，因为真理无法以语言文字来描述，真实无法容纳在思想概念里。
真实，在方法手段上，只能通过否定虚假不真的方法来表达那个“指向”。因此，你必须在虚假幻相中看出虚幻不真，并且丢弃对它的信以为真，无视它（无染着，无执取，超脱）。
抛弃对虚假幻相的真实认同，就是完全释放并且充满活力。它打开通往完美圆满的道路。
（译注：在梦中研究梦的机制，试图在梦里研究真实；不需要研究这个自发的梦如何升起，如何演变，只需要认清这是梦。梦自发的到来，自发的消逝，而当它结束时，真实始终依然真实。）
pg.198
Q:如果不是人类，我是什么呢？
M: 那个让你认为，让你相信“你是一个人”的那个，它不是人类。它只是一个无维度无量纲，无因次的意识指向“标点”，一个无内容而有“觉、观”的空点。
对你自身，只能说“我在”。你是纯一的存在，觉，至福。了悟这一点，所有的找寻探险就结束了。
当你看清，所有你对自身的思维看法都纯粹只是想象，那么此时你就忽然清醒，站在纯粹纯一的“觉”上远观，清醒的看到暂时瞬变就是无常的，幻相就是妄想，虚构的就是不真实的。这根本不难，但冷静超然是必需的。
紧抓着虚幻不真的东西，才导致了真相是如此的难以认清。一旦你懂得了，虚幻必需时间概念，并且凡是有时间性的都是虚幻不真，你就逼近那[真实]，它是无时间性的，当下永在。
在“时间”概念上的“永恒”，纯粹只是个循环重复性，就如同一只钟表的周而复始的运动。
它从过去流入无尽的未来，一个空洞的“永久”概念。
而[真实]使得“当前”是如此鲜活，如此生气勃勃，充满了活力，因此它不同于过去和未来，过去和未来纯粹就是心智想象，思想，心理上的玩意儿。如果你认定需要时间来达成什么成就，达成什么圆满，它必定是虚假幻相。那真实一直和你同在，你无须等着有一天回到真正的你。你只须停止你的“想象心”跑出你自身之“外”去猎奇，跑到你本性之“外”去搜求。
当你需要什么的时候，就问你自己：“难道我真的需要它吗？” 并且，假如那内在回应是“不”，随即简单的丢弃它。
pg.199
Q:一个人需要知识，需要教育培养啊！
M: 为了应付处理各种事物，那么对各种事物的知识才被需要。要应付人群，你就需要洞察力和同情心。（这是接人待物）
面对你自己，你什么都不需要。你就是你自己：有觉知意识的存有，别偏离你的本质本性而跑到外面去。
pg. 212
Q: 某天，你告诉过我们，没有“因果报应”这样的事情。可是，我们看到所有每一件事情都有某种肇因，所有因缘的总合整体，也许就被称之为“业力”。
M: 由于你把你自己等同于某一身体，并且信以为真，你就会对每一件事“归因”，认为每一件事都有某些特定的“缘由”。我没说事物的发生毫无“缘由”。所有每一件事情都有无量的不可数的“缘由因素”。它就是这样，世界也本来就如此。每一个缘由因素都以它的衍生支流分布遍满覆盖整个宇宙。当你认识到，你是绝对无拘无碍于“发生的显现”，无碍于---你允许去显现的“你”，那个“你”是基于“蒙蔽”或者“放任”而显现出的貌似真实的你，真正的你，那存在性，是不受“对抗和变化”的影响的。你容许你自己去显现“非你”（发生的现象不是你），是你促使你自己能够显现“非你”。可你现在自讨苦吃地，正在寻找着发生显现出“非你”的种种肇因！这是一种徒劳枉费的探寻。没有任何“外因”，只不过就是你对你的“真实本质存在”的蒙蔽叠印，那“真实本质存在”是完全完整的，纯然的绝对的存在，超出全部“缘起法”领域的[非缘起]。无论发生什么事件，其缘因都是“全宇宙”整体，全宇宙整体承担全部责任，而[你]是宇宙的本源。
Q: 有关宇宙的起源，那本质存在，我一点也不了解。
M: 因为你不调查研究。质问你自己，质询，内在调查，那么你就会了解。
pg.213 & 214 &215
Q:像我这样一粒微尘，怎么可能营造出浩瀚无边的宇宙？ (jenny:佛法: 一沙一世界)
M:
当你感染“我是身体”这病毒时，一个完整的宇宙就突然喷涌显现出来。
但是当你受够了，对这宇宙无法再容忍下去的时候，你对“解脱”就抱上了某种富于想象，完全不真实的模糊设想，并且拼命追赶着完全徒劳无效的一连串方式和路线。
你凝神专注，你冥想打坐，你开始折磨你的心智和身体，修苦行，你做着所有各种类型的完全不必要的“无用功”，单单就唯独漏掉了那最基本的地方--- “个体性/身体”概念认同的根除。
Q:在我们准备好去“自我质询，自我调查”之前，在一开始的一段时间里，我们可能不得不先去祈祷，先去静心打坐。
M: 如果你相信这是必须的，把这些信以为真，那请继续。对我来说，所有的推脱，拖延和磨磨蹭蹭都是在浪费时间。你可以跳过所有的准备工作，直接进入最后阶段的内在调查。在所有的瑜伽修法中，这最后阶段是最简单最短最迅速的。（时时"自觉"，通过对自己连续不断的时刻观察，你了解你自己）
Q:如果我使用我的意志力去掌控这心智思维，它就只是在强化这个“个体自我”真实存在的认同感。
M: 当然。当你抗争时，你就在邀请战争。但是当你没有任何抵触排斥时，你也不遭遇任何抗拒排斥。 当你拒绝加入游戏，那么你就从游戏中退出了。 ...
Q:毫无疑问，心智需要重新梳理，需要修复，转变，或者说擦拭，对吧？
M:
绝无半点。就让心智自己去表演，自行自流，别理它，这就够了。别跑去和心智认同在一起，赞同它，依附它。从根本上说，脱离了各种来来去去的想法念头，脱离了依照它们自身的规则秩序来来去去，生生灭灭的念头想法，就根本没有这样一个事物叫做“心智”。这些想法念头不是你的，它们统治你，掌控你，把你变成它们的附庸，只不过是因为你对它们痴迷，关切它们，对它们极其感兴趣。把它们都等同于“你的”，抗拒那些你认为有害的，不利于你的东西，纯粹是在强化这些东西，同时强化个体自我认同（以为你真的是个体独立的实体）。
Q:你是否称之为超脱，让渡，弃绝？
M: 没有什么要去弃绝的。倘若你停止追逐，停止抓取捕捉，就足够了。你必定是拥有才要去放下，而要拥有，你必定是抓取扣留了。最好别抓取扣押。它比练习去弃绝一切要简单多了，弃绝一切导向一个危险的，由“精神灵性的圣洁”塑造出的自大傲慢。
所有这样的“利益称量”，轻重挑拣，利益选择，讨价还价的交易兑换---在某些“灵性”市场里，全都是买卖东西，做生意一样。你在那儿做什么生意？你达成了什么交易？当你不是出于利益交换，做买卖，做生意，考虑利益最大化，那么这个对于“选择”---什么利益最大，什么最高，最快成就，选对了还是选错了---对于利益选择，这无休止的焦虑不安，有什么意义吗？焦躁不安，心神不定是无果的，徒劳的。某个东西遮蔽了你，让你看不清，你根本一无所需，你不需要任何东西。把这个遮蔽你的家伙揪出来，看穿它的虚妄性。这就好比吞了某种毒药，导致了难以抑制的对水的焦渴，并因为喝下无法计数的水而痛苦烦恼。与其喝下无法计量的水，为什么不把毒药排掉而免于那火焰般灼烧的焦渴？
Q:我必须要抛弃这个体自我！
M: “我是时间空间里的一个人”这个感受就是毒药。在一定意义上，时间本身就是毒药。别焦虑不安，急迫的问：“接下来做什么，下一步做什么”。站在时间之外，冷眼旁观，看着时间把世界吞没。随它去！
Q:没有什么东西要看的时候，观者还能在吗？
M: 始终有某些东西要观看。如果没有某个东西要看，那么观者也缺席。观睹是本能，而且没有任何问题。
问题是出在过度兴趣，（过度投入）引向自我认同，把所观的映像等同于自己，不管你全神贯注的关切认同什么，你都把它抓住当真，信以为实了。
Q:我全部渴望就是自由解脱。
M:那你必须明白两件事：你从什么之中解脱自由，以及是什么缠缚限制你了。
Q:你为什么总要完全否定这个宇宙的真实性呢？
M:我对这个宇宙一点也没兴趣，也不关心。不管它是，或者不是，随它便。我认清我自己，这就够了。
Q:如果你在这世界的彼岸，超越了世界，那么你对这个世界就没有什么意义，无济于事了。
M:可怜啊，这可怜的“个体自我”，可怜的不是这个世界！全神贯注在一个梦里，把梦当真，你已经忘记了你真正的自我，你真实的自性。
Q:我没有超越的勇气。
M: 这只能说明，你在印度的游历，没什么长进。你所真正拥有的，你无法失去。假如你稳固在你的本性，充分悟到你自己本来，那么天崩地裂也无法侵扰，无法动摇。
Q:在印度，灵修生活比较容易。但在西方就不同了。在一个很大的程度上，一个人必须顺应周围的人群环境。
M:那为什么你不营造你自己的环境呢？这世界所拥有的束缚你的力量，全都是你给予它的。造反吧！ 超越二元性，丢弃你的差别感，东西方都一样，对你都没影响。
pg.238
Q: 那功德，真相以及命运天数完全就是同一个吗？
M: 是的，都在“无意识”内。表面意识下的“功德”纯粹只是自负的虚荣。意识观念活动总是导致种种阻碍，没有任何阻碍，就超出意识观念之外了。
pg.241
Q: “自我认识”发生在物质层面，还是超出物质的层面？觉悟的发生，它难道不是依赖于身体和心智的一种亲身体验吗？
M: 所有体验都是貌似真实的梦幻泡影，有范围局限并且是“暂时”的。别期待从体验中获得什么。
“觉悟”本身，它不是一种体验，尽管它可能带来某种新的体验范围，然而那些所谓“新”体验，不管它多么有趣，令人多么欣喜，它都和之前的体验一样的“虚幻”，一点也不比之前的更真实。
觉悟，绝对不是某种“新”体验。它是清楚的明白了，在所有每一个感知体验背后的恒常不变---无时间性的“根”。那根是“元觉”，正是它才使得感知体验成为可能。在所有“有色光”的背后，是那无颜色的“光”，同样的，在所有每一个体验背后，这“元觉”永在当前，然而“元觉”根本不是某一“体验”。
pg.243
Q: 怎么去终止记忆？
M: 终止记忆，不但毫无必要，而且也根本不可能。一定认清，所有一切事件都发生在意识知觉内，但你是那“根”，那本源，那意识活动的底层基础。这世界“显在”，但只是一连串“感知体验”而已，使得它们“可知觉”的是你，然而你始终永固，并且超出所有一切感知体验的范围。它就好像热能，火焰和正在燃烧的木头。那热能支持着火焰，那火焰耗尽木头。没有热能也就不会有燃烧和火焰。同样的，没有“元觉”就不会有“意识活动”，也不会有“生命现象”。“元觉”把物质转换为意识活动的载体和媒介。
pg.259 &260 真正的上師
Q: 我依然弄不明白；上师的话可能总是起不到效果，还是说，那些话必然会确证是真实可信的？
M: 一个“了悟”的人，他所讲的话，绝不会失去作用。这些话语等待着合适的条件环境来产生作用，这也许会有一段时间，这是很正常的，有播种的季节并且有收获的季节。某位上师的话，就是一粒种子，不会腐烂消失。当然了，这上师必须是一位真正的上师，他超越身体和心智，超越意识本身，超越时间和空间，超越二元性和一体性的概念，超越知识和文字叙说。有很多优秀的人，读了很多书并且有很多话要说，他们会教你很多有帮助的事情，但他们并不是真正的上师，上师的话语，无不应验，始终“可验证，可实现”。他们同样会告诉你---你是那“无上真实存在”本身，可那又怎么样？（你还是不相信）
Q: 尽管如此，然而要是因为某种缘故，我突然信任他们并且听从他们的教导，那我会失败吗？
M: 如果你能够信任并且遵从，那很快你就会找到你的真正上师，或者更确实的说，他会找到你。
Q: 是不是每一位“自性”了悟者都成为一位上师？或者一个人能够了悟“真实存在”，但却不能把他人直接领入这“了悟”？
M: 如果你所教导的东西都是你亲验的，你完全了解，那么你就能够教导，此处观看者状态和教导者状态是同一状态。但那“绝对真实存在”是超出这两者的。那些“自诩”的上师们，谈论“成熟度和努力的成果”，谈论善行积累的“功德”以及种种成就的果报，谈论业力以及恩泽道义上的力量；这全都只是心智思想上的塑造物，源自一个沉迷于心智“记忆和思想”的形象化投射。与其说是帮助，不如说他们在设置障碍。
Q: 我怎么才能分辨出可以去跟从谁，而谁不诚实？
M: 全部都质疑，直到你完全肯定，确凿无疑为止。
真正的上师（当你质疑他时）绝不会羞辱你，他也更不会让你背离“依靠你自己”（而去依靠他）。
他会不断地促使你回头，返回你内在早已本来固有的“完整无缺”，并且鼓励你，激励你去探寻内在，审视和追查你的内心。
他清楚的知道，你一无所需，甚至也不需要他，并且是不厌其烦的提醒你注意观察你自己。
但是“自诩自封”的上师更关心他自己，而不是他的弟子们。
Q: 你说过，“真实存在”超出知识以及关于真实的那些教导。对“真实存在”的了悟，并不是“无上真实存在”本身，并且所教导的东西也不是它成就的证据？
M: 对“真实存在”或者说“本性”的了悟，是心智的一种状态。教导“他人”是“二元性”的一种活动运转。它们只涉及心智活动；但尽管如此“和谐一致性”就是上师。
Q: 那么，什么是真正的上师？
M: 他知道“不领悟”和“领悟”都是心智，知道“遮蔽”和“认知”都是心智的状态，那么他就是真正的上师。如果你得到一堆钻石和沙子的混合物，那么或许你漏掉了钻石，或许把它们都找出来。仔细观察审视就是关键。砂石的灰斑以及钻石的优美，没有去审视出来的能力？“已知”不过是某种具体化形象，知识只不过是某种“名称”。认知者不过是心智的一种状态。“真实”是超出这些的。
Q: 的确，基于外在客观对象的知识，以及对各种事物的观念印象，它们和“自觉自知”不是一回事。一个需要“大脑”，另一个不需要。
M: 为了详细论述的目的，你可以系统的分类整理语言文字，设置一些名词，然后赋予它们含义，但事实依然还是：知识全都是“蒙蔽叠印”的形式。最精确的地图，也只是一张纸（不是事实）。所有的知识都在“记忆”里。它仅仅只是“识别-再认”，但是“真实”是超出“知者”和“所知”的二元性的。
Q: 那靠什么才能认识到“真实”？
M: 你这话是完全误解了！你未察觉到，你已先假定“真实”也是可以带着“知觉”进入的，可以凭借“感知”到达的。于是乎，以这个你毫无觉察到的“预先假定”，进而，你会带入一个超越于“真实”之外的---对“真实”的知觉者！一定要弄明白，这是把“真实”假想为“客体对象”的“二元性”。“真实存在”无需“知觉”就绝对存在，不需要“已知”。“蒙蔽叠印”和“知觉见识”都是心智里的变化现象，不是真实实在。
Q: 如果根本就没有对“真实实体”的知觉感受这回事，那么我们怎么确认它，到达它？
M: 你无须跑到外面去寻找你早就拥有的。你完全跑到外面去，就正好让你失去它。你还没找到“真实”---扔掉这个印象观念，只是把所有心智的那些活动都“开除”，单纯就让此时此地的“当下”进入“直感”的焦点。
Q: 所有可以退离的，都开除了，退离了，此时还剩下什么？
M: “空”存在，“元觉”依然存在，纯粹的意识之光依然存在。你这问题，就好像在问---“当所有的家具都搬空时，还有什么依然存在？” 最有功用的房子依然存在。并且，当房子的墙壁都拆毁，这“空间”依然整体存在。超出这空间和时间的，就是此时此地，真实的“当下”。
Q: 那目击观睹者还依然在吗？
M: 只要有“观念活动”，感知它的“目击者”也就显现出来。观者和观念，两者一起同时显现，一起同时消失。
Q: 既然这“目击者”也同样是短暂的，转瞬即逝的生灭变化，为什么“他”就被赋予了这么高的重要性？
M: 赶紧打破“已知-所知”的符咒，唯有“可知觉的”才是真实的---这是错认误解。
Q: “概念，概念之间的知觉作用以及概念之间的知觉过程”是原发的基础，那“目击者”---是从属的。
M:
这就是问题的关键。唯有“外部世界”是真实的---只要你对此信以为真，你就依然是它的奴隶。要想识破它，你的注意力就一定要从外部世界拔出来，关注“我在”，这目击见证者。当然了，知觉者和所知觉是同一不二的，但是要打破“所知觉-已知”的符咒，那么“知觉者”就一定要拉到“前台”，来到最显著的中心。“知觉者和所知觉”两者谁也不是“第一”，
两者都是“记忆”中的映射，而这些记忆源自妙不可言的经历---永在当前生灭（显现消失），永远崭新（时刻变化演进更迭），不可转译，无法转移，比心智思想还要更加疾速。
pg.262
Q: 你告诉我，要靠记忆去生活？
M: 无论如何你都是靠“记忆”在生活着。我纯粹只是要求你去用我告诉你的真相，去重置替换掉"以前的"种种记忆。因为你现在的行为活动是建立在你以前过往的种种记忆上，你按照你旧有的种种记忆，正在运转着，请用新的记忆来运转。别害怕。在新老记忆之间的相互抵触和相互扰动，一定会持续一段时间，但是如果你把自己坚决的专注在新的记忆上，坚定的按照新的这一边来运行，冲突矛盾和相互扰动很快就会终止，你会意识到这种完全自发自行的，毫无刻意，毫不费力的轻松平和状态，不被源自幻梦，因颠倒错认而来的“渴望和恐惧”所欺骗。
Q:很多上师，出于他们的恩泽，都有给予某种信物的习惯---他们的头巾，或者他们的拐杖，或者乞食化缘的钵，或者法衣，以这些信物来传承，或者印可他们的弟子已经觉悟。我能看出这些传统习惯并没什么重要意义。自性觉悟是没法传送的。通过这样的形式，被传送的不是自性觉悟，而只是自我重要感，自尊自大，似乎自己就是真理的象征。被告知某种让人非常高兴，非常喜欢听的东西，但却非真相，那又有什么用呢？一方面你警告我提防很多自诩自封的上师，而另一方面你又要求我信任你。为什么你这样断言，你是一个例外吗？
M: 我不要求你必须信任我。我想要让你幸福，让你轻松释然，我要的是你幸福，你的福祉，而不是我的。相信我的肺腑之言，并且去回想思考这些话。
他们在你和你真正本质存在之间设置遥远的距离，然后他们自封为“中间代理人”，别相信他们。我不干这种事。
我甚至不对任何人的任何期待做任何承诺。我仅仅是在说：如果你信任我讲的话，然后去认真仔细的考察检验，你会自己从你自身发现，这些话是真实不虚。
在你“冒险”尝试之前，如果你想要一个证据来证明，我只能说：我就是证据。我完全信任我上师的话，并且牢记这些话，持续在我的心里去回想思考，然后我就发现，他是对的，我早已是，现在是，未来也是那“无穷无限”的“绝对真实存在”-怀抱着所有一切，超越所有一切，不依赖于所有一切就独立独一存在。
因为你说你既没时间也没有精力去修习耗时长久地成就法门。于是我给你一种替代。以完全信任，接受我告诉你的真相，开启全新的生活，或者依然活在苦恼悲痛的煎熬中，在懊悔中死去。
Q: 这听上去好得令人难以置信，哪有这么简单的事。
M: 不要因为建议的简单质朴而产生误解。有勇气去信任天真质朴和简单的人是极少的。要知道，你是你的心智思想的囚犯，你活在你自己营造的一个想象中的梦幻世界里。不渴望从这个梦幻世界里获得什么，甘愿把这个梦幻世界完全放下，这是严肃的郑重的。真的绝望了，才会有这样的“严肃认真”，也唯有真正的“严肃认真”，才会让你信任我。
Q: 苦痛煎熬已经让我迟钝，甚至对苦恼煎熬本身也麻木不仁了。
M: 也许不是悲苦懊悔让你迟钝，而是寻欢作乐的乏味，让你低落迟钝。仔细去审视调查。
Q: 不管是什么原因吧，我的确是无聊，无趣，低落迟钝。我既没有自己想要达成的什么愿望也没有热情和动力。
M: 哦不！你有足够的第一步。每一步都会引发下一步的足够动力。热情随着信心而来，而信心随着亲身感受的经历而来。
Q: 不停的改换上师，这对吗？
M: 为什么不？上师们不就好像一个个里程碑吗？从一块里程碑移动到另一块，这是很自然的，很正常的。每一块里程碑都会告诉你方向和路程，而那“无上师”，那永恒的[上师]，就是这路本身。一旦你领悟到这路就是目的地，这路就是终点，并且你永远在路上，而不是要去到达“某个目的地”，纯粹只是欣赏路上的美景和智慧，那么生活就不再是某种苦差事，并且变的极为自然和简单，生活本身就是轻松欣喜的。
###pg.275
Q: 我曾有过一个奇特的体验。我消失不在了，世界也消失不在了，只有光---遍满内外---无边无际的安宁。这无比安宁的状态持续了四天，然后我又返回到日常意识状态。现在我有一种感受，我知道的一切，我经验的一切，都纯粹只是一个脚手架，这脚手架遮蔽和掩盖着正在建造中的建筑物。缔造者，结构设计，任务计划，任务目标---这些我都一无所知；某些行为活动正在持续行进中，某些事件正在发生着；我只能表达这些。我是那“脚手架”，某种极易损坏并且暂时的工具；当建筑物完工时，这脚手架就会被拆卸并且被移除。“我在”感和“我是什么”（我是+定义）并没有那么高的重要意义，因为一旦建筑物完工，“我”自然而然就会退离消失，不带走一丝云彩，不留下有关它本身要去回答的任何问题。
M: 你没觉察到这一切吗？“觉”的事实真相，不就是那始终如一，“不变”的恒常因子吗？
Q: 我对“永恒”和“一致同一性”的概念是来自于“记忆”，“记忆”是那么短暂，那么容易消失淡忘，因而很不可靠。我能记住的东西很少很少，那是很小的琐碎的，碎片式的，即使是新近刚刚过去的事情！我已经活过了一段寿命，现在留下和我在一起的又是什么呢？一捆“事件”，顶多就是一连串故事，一个短篇小说。
M: 这全都发生在你的“感知知觉”内。
pg.284
●●●●
根本的问题是“个体自我为中心”的状态，归结为“对身体的自我身份认同”---这才是其它所有问题的症结根源所在。“个体自我利害得失为中心”的状态，不可能靠“努力奋斗”来消弥，唯有通过深入洞察它的根源和效果，彻底了解它是错觉误解的“虚假”。“努力奋斗”表达的是种种“欲望诉求”之间，彼此不和谐一致，不能同时成立的矛盾冲突和对抗争斗。它们的本质将会被洞彻，被认识到，也只有当它们被看破时，它们才会自发融化消逝。
Q: 你这么说，让我想到了佛陀说的法身。
M: 也许吧。我们用不着跟着术语跑。只是看清，你把你自己设想认定成的这个人，只是作为你感知到的这个世界里的某一局部，这个世界在你的心智内，而你站在心智之外来观看这心智，因为你根本不是这心智。
归根结底，你唯一的疑惑错觉，是热情急切的把你所感知到的任何现象都认同为你自己罢了。扔掉这个“热情急切”的习气，记着：“凡你所知觉到的都不是你”，运用你警觉的超然一切的本能。在所有众生和所有生活中，看到你本身，你的行为举止表现方式会展现你的梦境。一旦你认清了，这个世界里完全空幻，毫无意义，这世界是你本身的梦，你从梦的外面观看着，如同你在台下观看舞台上的一场戏剧一样，或者如同荧幕上的电影画面一样，赞叹和欣赏，但你根本就没移动变化过。
一旦你把你本身设想认定为某种具体有形的固态实体，是一堆不同于你的事物之中的某一事物，认为真的存在着时间和空间，认定你确实生存在时间空间里面，认定你是短命而且极易受伤害，那么，自然而然的，你就会陷入生存焦虑和恐惧，急迫的想要存活下去，并且急迫的夺取一切能够强化你自己，让你自己更大更有力量的事物。
pg.325
Q: 你是在要求我，去放下这个世界，可我就想在这个世界里幸福快乐的活着。
M: 如果你所追求的，是“不可能”的事情，谁还能帮你呢？局限性注定了“苦与乐”是循环往复交替的。如果你寻求真实的幸福，牢不可破并且是一成不变的幸福，你就必须把这个世界连同它的苦与乐都扔到身后。
Q: 怎么做到？
M: 只是物质层面的放下，那也只是表达一种认真热切，但是只有这种热忱并不能解脱释然。
必须彻底的认识体悟，这彻底的了解，是伴随着时刻警醒的自我觉察而来，热切的自我质询和深入的调查。为了从罪错，悲苦和悔恨中拯救你自己，你就必须不屈不挠，坚持不懈。
Q: 什么是罪错？
M:所有令你结缚捆定的东西
附录：《不二论》译文选摘:
☀ Q: 在什么情况下，人才能感知体验到“真实”？
M: 知觉体验是属于“变化”，它来来去去。真实，不是某一事件，它不可能被知觉体验到。和“可知觉”的事件不一样，它不是“可知觉的”，不能像感知到某一事件那样去感知到“真实”。如果你像等待某一事件发生那样去盼望“真实”显现在你面前，你就等吧，永远都在等待，因为“真实”不来也不去。要去领会它，去认知理解它，而不是盼着它“显现”。它不是被训练出来的，也不是被期待来的。对“真实”的热望，以及对“真实”的探寻和调查，是“真实”的动态运转变化，运转方式，功能作用。你唯一能做的，就是去了解，去领会这核心关键，也即：“真实”不是某一事件，并且不显现，无论显现什么，不管发生什么，无论来来去去的是什么，全都不是“真实”。明白“事件”仅仅就是“活动变化”，转瞬即逝的都是短暂无常的，经历体验，纯粹只是知觉感受，所有你能做的，｛你｝早已完成了，早就都做好了。因为你明白，那种种“事件和感受”的真实性认同，是你赋予它们的，然后，你就不再全幅装甲的去防护你现实生活中那些所谓的“脆弱”，不再武装到牙齿来对抗现实生活中那些所谓的“伤害和损失”。只要有某种“可意”或者“不可意”，你就已经打开了一个“界面窗口”，打开了某个剧情画面。
Q: 毫无修理，改变，或者根除心智的问题吗？
M: 绝对没有。别管它，让你的心智自行单独运转，这就够了。别认同它，别跟着它跑。归根揭底，撇开了各种念头就根本没有心智思维，这些念头来来去去，生生灭灭，它们遵照依循它们自己的规则和秩序，而不遵循“你”。它们统治你，支配你，控制了你，只因为你对它们极其关注，你沉浸其中，对它们痴迷。完全就是耶稣基督所讲的那样“勿抗恶”。因为“对抗邪恶”，你纯粹是在强化巩固邪恶。(如果你要对抗一件事，首先你就已经承认了它的真实性，认同了它真的能够伤害你。）
☀ 因为对你本身“真实存在”本性的无知，于是相信“幸福快乐”真的是依赖于各种外在事物和人，要去弄明白，你本身就是快乐之源，你要快乐并不需要任何东西作为依赖条件，只需要认清你自己，“了悟自性”就是智慧。
摧毁“个体自我”的教导，难道不是很滑稽的事嘛？摧毁“个体自我”难道不正是“个体自我”维持其真实性认同所想要的吗？答案是：“个体和个体自我”从来也不真有。清晰的认识，就知道个体根本就不真的存在。
☀ 时间就是死亡。谁等待，谁就正在死亡。生命只在当前。别跟我说什么过去和未来---过去和未来都是想法，那只存续于你的思维进程之中。时刻立于当前驻足观看，你就在觉悟状态。可是你凭借各种愿望和心智思维里的观念想法来评判当前浮现的想法，这才使得你无力去认清它只是个想法，并且导致你驻留在那想法上。
☀ “我在”是整个知觉的基础念，首先浮现的想法，开悟不是别的，就是“我在”调查“我在”自己，认识到“我在”本身也是念头想法，是第一念，“知觉”是这第一念和它自身之外的所有想法，相互接触和相互交流产生的现象，无论那看上去多么真实，认清它的虚假，它的所有认同，就都消失并融入永恒...涅槃。
☀ 圣人般的品质，就是完全接纳当前，不管当前发生的一切事件是什么样子，都如实的和谐一致。圣贤不会歪曲事物，不会希望它们以别的样子发生；他知道所发生的事实，认出所有的事实因素，知道所有发生都是不可避免的那样发生，否则绝不发生。他和一切“不可避免”友好并行，故此，根本没有“忍”的苦感。
☀ 真实，友善，和谐，优美，有什么功用？它们是它们自己的目的地。所有的事情整体的发生，整体的变化运转，让它们自行其事，毫无干预，不回避，不逃跑，也不渴望和扣押，不概念化猜想，只是以时刻饱满的觉知去单纯经历体验，那么“真实，友善，和谐，优美”它们自发自动，毫无刻意的显现出来，这样的“觉观”，它本身就是“觉悟有情的菩萨”。菩萨并不能给事物和人们带来什么功用，它令人们满足，令事物自行圆满。
☀ 你对你自己的任何印象都是虚假不真的。因为你本身根本没有任何名字和形象。
☀ 你的身体和你的思想，两个都服从于“时间”，唯有“元觉”是无时间的，永在当前。
☀ “我在”是你“可知觉”的所有事物总和，它受制于时间范畴。“我在”（知觉）本身就是一个幻象。你不是“我在”，你先于“知觉”就存在...
☀ 你把心智的活动，情感，感受，概念想法的思维进程当成了你自己，你屈服于心智，成了心智的奴隶，翻转这种依附关系，看清你所有的镣铐和羁绊都是你自找的，打破这些“扣押和排斥”的链条。
☀ 解脱不是一种“获得”，而是一个“胆魄”问题，确凿的认清“你早就清净解脱，你早已真实一体”的勇气，并且遵照此确凿的认识，立足于这认识去生活。
☀
你对别人的兴趣是以“个体自我的利益”为中心的，自私自利的，定位于“个体自我利益最大化 ”。
你对别人是什么人，并不真感兴趣，
你只不过就是看重他们能否抬高你对你自己的“自我印象”，他们是否能让你自己觉得你更富有，更高尚，更受尊敬，更有面子，仅此而已。
自私自利，个体自我利益最大化的终极目的，就只是致力于照料“身体”---保护身体安全，维护身体的存续，让身体迅速而巨大的增长。
我说的“身体”是指所有涉及你的“名字和形态”的东西---你的家庭，族群，国家，种族，等等。执着的依附在某人的“名字和形态”上，就是“个体自我为中心”的状态。
明白他不是身体也不是心智思维的人，就不可能处在“个体自我为中心”的状态，因为他没有可依附，可以真的去利益的“真实实在物”。
或者，你可以说，他对所有他遇到的人都是平等自利的，自他平等的自他兼利，所有每一个人的福祉和安宁都是他自己的（他不会损人利己的去抢夺别人的福祉来占为己有）。
“我是世界，世界就是我本身”的情感变得完全自然而然；这种情感感受一旦确立，就根本不可能处于“损人利己”的状态。
“个体自我利益最大化”就意味着“垂涎-觊觎-贪求”，急迫的渴望“获得”，抢夺整体的利益来让“局部”的利益膨胀堆积。
(jenny:耶穌也如此說. 並說. 形體的心有無一心 / 有無在那裡, 不重要,他們關心 --只要形體在那裡 (被綁住及膜拜) 就可以了)
☀ 一旦你认识到，世界是你自己的投射，你就不在乎它了。你用不着让你自己脱离某个根本就不真实存在的世界，这世界是想象，逃离这世界也只是你自己的想象而已。不管是什么画面，优美也好，丑陋也好，你正在描绘它，可你不被你的绘画所束缚。搞清楚，根本就没有别人把这画面强迫给你，这只不过就是一个习惯，把假想出来的一切都当作“真实”来观看的习惯。看出这些梦幻泡影就是梦幻泡影，那就毫无挂碍，不再对恐惧有恐惧了。
☀ 在变幻无常中，变化是不可避免的，但你不是它们的掌控者。你是那不变的背景，正因为你是这不变的基础，一切变化才被觉察到。
☀ 给你带来麻烦的，只不过就是源自你自己的想象和期待，你所努力追求的东西。
☀ 只要心智思维活动在那儿呈现着，你的身体和你的世界就在那儿呈现。你的世界是心智思想营造的，主观性视角，封闭在心智思想范围内，支离破碎的，暂时的，个体性的，紧密的依赖于“记忆”的线索。
☀ 我们对太多道听途说的东西信以为真。我们从未仔细去核实。通往真相的路就在于勘破虚假。要堪破虚假，你必须质疑你最根深蒂固的各种信念。这所有根深蒂固的信念中，最糟糕的信念是“我是这身体”。因为这身体来到这世界，因为这世界是被想象成，由上帝创造出来的，于是它就开始---恐惧，宗教，祈祷，供奉，各种各样的制度---所有这一切都是为了“保护”和“维持”这个“生下来”的小孩，被他自己想象营造出来的各种魔鬼吓的发疯，吓得不知所措。认清真正的你不可能是被生下来的，也不可能死亡，那么所有恐惧就远去了，所有苦恼来到最终末尾。
☀ 朝向完美的灵性扩展和进化，这想法恰恰是那一向贪吃的思维心智所营造出来的想法。它扰乱秩序的同时又在空谈秩序，破坏安宁的同时又谋求安宁。它把它自己想象成不完美的，以便于它不断的持续躁动下去，正是基于它相信自己不完美，所以它永远不可能找到完美。这就好像一个自追其尾的小狗，玩着一个永远在原地打转的游戏。一旦当它忽然明白了它自己就是完美本身，永恒本身，它只不过是在妄想着从非实体性的想法和梦幻中找到实体性的自己，于是这闹剧结束了。
☀你正质问：“我是谁？” 然后你不会获得任何回应，因为只要获得回应，就是假的。你也许会有某个念头，某个想法，某概念冒出来，然后你会觉得你已经找到你自己了，这依然只是个想法，你永远不可能看到你的本体。
☀ 解脱永远不属于某个人，它始终是退离个体性。
☀ 除非你尽你所有的努力，努力奋斗到极致，否则你不会相信“努力完全是徒劳”，努力不会把你带到任何地方去。
个体自我是如此自信，除非它彻底精疲力竭却依然徒劳无功，否则它才不会放弃“努力”。
单有言辞思想上的确信还不够。困境和各种艰难努力的事实，才能够显示出“自我印象”的绝对虚假不实性，显现出你根本不是作者，并没有真实掌控能力的事实。
☀ 我们生活在“未知”中，在“未知”中前行。所有已知都是曾经发生的，已经消失的东西。（都是记忆。而且这些记忆将会逐步模糊，残破，变得越来越模糊，支离破碎，直到消失的无影无踪。）
☀ 你没有的，你不可能给予，而且你并不拥有一切“非你”。
☀ 你是否认识到---只要你有一个要去捍卫的“自我”---你就一定情绪激动，一定非常暴力？
☀ 所有“可知觉体验到”东西，都是虚幻的表象，身份认同于“可知觉的表象”，把知觉体验到的东西等同为自身，这就被称为“一个人”，当这种认同不复存在，认识觉察到那含藏一切可能性的“整体”早已存在，这就被称之为开悟。
☀ 别去干涉你的种种欲求和恐惧。只是问：谁想要？或者谁害怕？ 让每一个欲求，每一次恐惧，都把你带回你本身。
☀快感依赖于“别物”，至福则不需要。
☀ 即便是“我在”感，也是由“纯光”和“在/有”的意义所组合的。“I”--｛我｝甚至不需要“在/有”就存在。同样的，那“纯光”，你是否宣称“我”，它都存在。了悟那“纯光独耀”，你永远不可能失去。在“当前”的那个“存在性”，在意识活动中的那个“觉性”，在所有每一个知觉体验中的那个“兴趣关注”---那是不可描述的，然而却可以完全“心感神会”，因为那儿无别物。
☀
最初第一念“我在”，无疑是一个“想法”，这是人们心智思想上无须任何争论或者证据的“想法”。事实上，这最初第一念“我在”的想法，是作为所有后续更进一步“思想”的基础，它是最先的总体概念性“想法”---心智思想进程的“源”。绝大多数人在他们的生活之中，依靠“非直接的”或者说中间有“居间斡旋”的想法---这是一种分离割裂的，二元性的想法---这想法是因为他们把一个“虚拟实体”等同于他们自身，把知觉到的连续变化现象，等同于他们自己真实自我，认为那个被知觉到的“虚拟实体”是所有行为活动的统治支配者（做者）。然而，“直接的”或者说“完全没有中间曲折迂回”的念头想法是“直接处理”的流程，通过这种直接处理的流程，那“非相/无显”的绝对存在，正常的表达显现着它自身。（直心是道场）这样的想法是自然自发的，并且是瞬发即刻的，也因此没有“驻留”的元素，没有“驻留”，没有拖延拉长的持续期间，这“驻留和拖延”是“分离割裂”想法的一种特性。无论何时，只要有“驻留和拖延”的持续时间，那就一定是处于“后加想法”的状态，必然是一个“后来添加的思想进程”在活动---对当前已发生的事件，以表像和二元性来解析编译。（对当前变化不是即刻的自发响应，而是在当前事发之后，利用刚刚留下的记忆去追加一个马后炮的诠释，当机的机锋已经错过，于是不是最佳匹配，不相应。）
☀“我在”是“梦幻泡影”最后的前哨基地...退离它... 我想让你明白“我在”---这个“总念/根念”，它是“梦幻泡影”最后的前哨基地，退离它。认清这些观念想法的“性质”。
慈善，布施，有各种各样的方式，但是最上的“布施”，是完全心甘情愿的放下“我在”知觉体验。如果你完全放下---对“知觉体验”的执着，你就出离“生和死”。
☀ 日常清醒状态，代表着“行为活动”；深眠状态，代表着安宁和寂静。这两个状态显现，就意味着“我在/知觉体验”状态，然而｛你｝---绝对存在，既不是日常清醒状态，不是深眠状态，也不是“我在”---有知觉体验的“有性状态”。除了“我在”感，这知觉体验之外，还有什么别的“在那儿”吗？对于玛雅（Maya）和梵（Brahma）以及诸如此类的“真相”，你内心深处为什么那样担心害怕？弄清楚“我在”是怎么回事，你就毕业了。那“我在”缘起于种种“想法和概念”，是“绑定和束缚”。
☀ 一定要弄明白，有关你本身，你不可能问得出一个有答案的问题，因为你不知道你正在问“谁”。
在“我是谁？”这个问题中，“我”是未知的 [不可知]，因此这个问题可以表达为：我不知道“我”指向什么，“我”含义是什么。
☀ 你是什么，你必须亲自探寻。我只能告诉你“什么不是你”。
☀ 你不是源自这外在世界，你甚至都不在这个世界内。这世界消失不在，你还独在。 你用你的想象力营造了这个世界，就好像一个梦境一样。
☀ 你是做梦者，你不可能把你本身和你的梦境分割开来， 所以你不可能有某个不依赖你的，独立于你之外的“外部世界”。
☀ 你不依靠任何东西就独一存在，你是独立的，这世界不是。
别害怕你自己梦幻出的世界，也别害怕梦境世界中的“你”， 停止在一个梦境里四处找寻真实，渴望着“获得”幸福快乐，那么你就会醒来。
你不必知道“为什么做梦”以及“怎么做的梦”，（梦里）这样问下去是无休止的，没完没了的。
放下所有的欲求，保持你内心安静，那么你就会发现。
☀ 一个貌似很真实，但却只是观念上的“假我”，能够“做”出什么样的努力奋斗来了解它背后真正的“自我”？一个影子，能够通过什么样的努力奋斗来了解投射它的实体？了解你的真正自我，无需任何现象上的努力奋斗。觉悟“发生”是当概念化思维活动的绊脚石不再障碍，当它被给予一个“条件契机”时，才会那样“发生”。“觉悟”作为“事件”发生，是它被赋予了一个（未被概念思维占用）“空闲”。
☀ “个人荣耀，个体的自尊自豪感”完全彻底消失，就是“我”的涅槃。
☀ 没有任何事是由“我”做的，我没做过任何事，一切事情都纯粹只是“发生”。
我不预期，不计划，我只是单纯的观看着种种事件发生着，时刻观看并清楚的知道，它们都是梦幻泡影。
☀ 如果你已经完全了悟到，你不可能支配种种结果，你对结果没有掌控能力，那么你就不会在乎什么“期望和恐惧”。
允许它们到来，让它们来，然后看着它们自行消失离去。
别以“关注和殷勤”作为食物，去喂养它们。
☀ 四处追逐圣贤智者们，试图依靠他们获得什么，这纯粹是在玩“另类”游戏。
牢记你自己的本位，然后锲而不舍的监视你日常的行动坐卧。
时刻认真严肃的觉察状态，你就不会失败，一定会打破“心不在焉，不知不觉”，割断颠倒妄想的“羁绊”。
用梦境里的语言，怎么去描述清醒状态呢？语言文字根本不可能描述，语言文字都只是象征符号。
☀ 真相不是对“品行良好”的回报，也不是对经历某些考验和试炼的奖章。
它不可能被带来。它是原本的，天然的，从未出生的，一切万有亘古的源头。
你就是它。你无须行善积德去换取真相。
它就是你本身...安心的站着，保持安静。
☀“为什么你不快乐？因为你想的所有事情，你做的所有事情，99.99%是为了“你”自己，可这个“你”并不真实存在。”---Wei Wu Wei （为无为）
☀ 你大概花费了你整个生命，试图去掌控和改造那些---你认为和你的“内疚自责”有关的，和你的“悲惨不幸”有关的，和你的“苦恼煎熬”有关的各种活动，各种事情。;
你努力奋斗，想让你更有耐性，更诚实，更有爱心，更纯真，更慷慨，更开放，更宽容，更仁慈，更富有创造力，或者更有能力，更有影响力，更快乐，更舒适，更少烦恼。
可是，尽管你可能做了不少努力，但那些让你“悲惨不幸”，令你懊恼，内疚，自责的事情，令你苦恼的事情，依然接二连三的继续发生。
深刻的审视那想当然的错觉吧---你有“能力”去选择行为方式，你有能力选择决定你的“反应”---事情都是你在做；
好好的深入观察审视，是你真的做了什么，还是说，你纯粹只是时刻“观赌见证”着---那每一时刻“你”在做什么，在怎样做。
“你是作者，发明人，发起人” 请仔细检查“个体自我”所做的这些断言。
☀ 为什么我们对人生不满，对生活感到失望？
我们没意识到，我们觉得“我”和各种思想，情感，身体上的感受是彼此各自孤立的。
这些东西隶属于“我”，是“我的”，“我”认为它们受我的控制，“我”认为它们不应该是“它们那个样子”。
我认为我能掌控它们，可它们似乎不受我的控制，自行其事。
所以我们抗拒它们，努力要去改变它们。
越是努力去改变它们，就越是抵触和抗拒它们，就越是觉得我和它们更为对立。
☀ 我们觉得“我”和这世界，我和其它所有人都是彼此各自孤立的，我们认为他们不应该是他们那种样子，不应该是那样的存在方式。
所以我们抵触他们，努力试图改造世界，改造其它人。
我们越是努力试图改造世界，改造他人，我们就越是抵触他们，抗拒他们。
我们认为世界不应该是这个样子，因为它不合我意，于是我骗我自己，我要帮助这个世界变的更好，这听上去多么的崇高，但实际意图是为了让世界更合乎我的利益，让我更快乐。
我们认为他人不应该是那个样子，因为他人不合我意，于是我骗我自己，我要帮助人们变的更好，这听上去多么的高尚，但实际意图是为了让他人更崇拜我，更让我满意，让我快乐。
我们认为我自己不应该是这样的，因为我对我不满意，于是我要改造我，以便于我能够自由的改造世界，改造他人，这样才让我快乐。
☀ 这“我”是什么呢？它在哪里呢？ 事实上，它就是“观念和感受的相互作用”--这被感知到的“思维进程”本身。那么是谁感知到它？
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4,
"马哈拉奇_我从未出生.pdf"
pg.4
马哈拉奇:“同一事物”的两面性所带来的游戏乐趣（二元性），“二”的游戏乐趣是这“出生”，这“肉体”的动因，然而它引发的效果是某“个人”遭受一生的苦痛煎熬。只有不寻常的罕见之人来到这里，然后上师向他诠释这“二”的享乐所带来的效果。上师为他展现出一面镜子，这镜子映射出这“表面享乐”的真正事实写照。
对于一个觉悟者来说，死亡是最愉快的事情。[意识]一旦激活，心智就营造出这宇宙万物。
天地造物是Prakriti（自性本体）和Purusha“意识活动”，Prakriti“自性本体”本身无名无相。
这个身体有一种感受，也即末日正在来临。
我知道，这身体的本质是来自五种元素。这五种元素相互关联是始终在不断波动和流变的。这身体就是这些基本元素相互关联不断变动所显现的表面效果。个体人把这表像上的身体当成是他自己，当成是他自己固有的。
我们认为我们是在用我们的耳朵和眼睛来感知，但是真正在看和听的是那“有性状态”（动态意识的信息交互）。
五种基本元素，“地-水-火-风-空”是永远不灭的。如果你把你的身体当作你本身，你就正在颠倒妄想，面对死亡你就会痛苦。
知觉意识活动中枢就在你头顶上。五种基本活力的实质就是“意识”，那实质知晓“无生无死”。
“有”性状态是“非个体性”的，不是某一“个体人”，领悟到这“有”性和死亡。
最终，你---“绝对存在”不是这“有”性状态（动态的意识）。
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pg.6
（所谓个体人，只不过是这同一个心智内，带有不同空间位置，不同时间标记，不同身体构造模式，不同的记忆组合样式的不同念头想法，一个念头就是一“个人”，根本就没有个体人的实体，那只是一个念头所显现出的表面映像，个体人的思想，即是整体的思想在这个叫做个体人的念头上所映射的错觉。
我们所有人，事实上只有同一个身体，同一个心智。我们都是同一心智里的不同念头，这念头投射出一个现实综合印象，这世界。这世界就是这同一个心智，所以我们也在这同一个世界里面，人和人之间的差别，仅仅只是念头和念头的差别，而所有人的真相，都是同一个整体心智里的无数想法念头。）
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pg.44
“我在”感，来自于那没有黑夜和白天的村庄。数千个太阳加起来看上去也极其昏暗。
你把“出生”当成了你的出生，但“出生”仅仅只是一个显现的现象，以及对现象“有”的体验，除此之外再没别的了。
你的观念想法也仅仅只是滑过你面前的现象，但你已经把你看到的一切变成了你的束缚和奴役。
我不苛责任何一个人，因为这“有”并没在“他”的掌控下。
你跑到这里，并非是在“你”的掌控下，你是被自发自然的画出来的。你是被画好的。
一个人早就是解脱自由的，那束缚是你钻进了“我”和“我的”里面，这两个就是绊脚石，不让你去看清真相的阻碍。
人们有很多与--“我”和“我的”--相关的事物，他们抓住这些事物所产生的担忧和焦虑，远远大于对他们自我的认知，这些附属关联的东西就成了他们的种种障碍。即便在他们获得了这个“自我认知”之后，他们还是会对家庭生活，性，金钱等等给予高度关注；全身心忙碌在这些事情上面，根本没有任何时间，无暇去做别的任何事情。
解脱和自由，早就在那儿了，但是我们的观念就是我们的绊脚石。
这个人生是早就被预先定义好了一个确定的持续时间，有一个确定的持续时间的数字，圆满走到这个数字，这人生就结束了。
没有自知自觉，那么所有行为活动都是毫无头绪的游荡。
即便已经认清了自我，所有行为活动，也还是无意义的；
认清自我之后，自我及其相关知识，就变得无价值了。
在你认清自己的虚幻之前，你痛苦烦恼，因为认清自我，就来到了一个结尾。
一旦你认清自己，那么一切事物现象都是无意义的，包括各种人生体验在内，都毫无意义，因为它们是一个毫无意义，虚拟现实的梦。
梦中虚拟的一切都没有任何真实价值可言。那“终极知者”是超出时间和空间的。
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pg.46
这时刻当前的主观中心感，时刻当前现场报道的信息中心，就是上帝，你无法忽视的是，你和上帝是不可分的，你和上帝没有断开，并没分离。
一旦你更深入的沉思在“我在”上，这时刻临在的觉知中心就越发的清晰，然后你就会明白所有的事情。
特雷莎修女的成就是因为她信任她内在的上帝，她确信上帝就在她内，所以她的事业才有那样的效果。
没有[本体自性]的运转，就不可能有任何“成就”。基于对你自己[自性]的承认和信赖，你才了解你自己。
你也许崇拜上帝，但别把上帝当成孤立于你之外的个体，上帝和你不可分离。
“我在”---时刻在当前现场的“觉知”就在你内，正因为有这时刻在当前的临场觉知，才有你“崇拜”的观念，没有这时刻当前的“觉知”，就没有“崇拜”的观念。某人沉思在这“觉知”上，沉思在“我在”，这[觉知] 知觉[觉知]它自己，观自在，觉自觉，那么意识活动领域内的所有一切事件，对他来说，就全都逐步变的清晰起来。
你只是清楚的知道“我在”-这觉知就是上帝，只是认清了你自己，对你本身确凿无疑的了解，
你不可能由此获得别的什么利益，因此,他默默的生活着，不以讲述这认知（来谋生）。有些人开班授课，讲经布道，然而他们还没认清他们自己。
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pg.66
沉思冥想的“目的地”，那终点是真实实地。
某人比另一人更“蒙蔽无知”，所以书籍就更令他满意。
另一人用了一种宏大辉煌的格调，写满了他的“蒙蔽无知”，可是读者们却全神贯注，读的津津有味。
在“有”性状态，或者说梵天，这虚拟现实的梦境登台亮相之前，你就看到了月亮，看到了所有事物？
尽管“我在”内容丰富，数量巨大，广大浩瀚，但它是一个虚拟现实的幻景，诱导着“多样性”假象。
这个显现出来的梦幻世界是五大元素的一个动态剧情游戏，并且“个体”根本没有任何施展掌控的余地，这个梦幻游戏是整体的一体，根本就没有个体。
就好比一颗钻石从所有各个方面的辐射，在深度沉思中，你会认识到，你是这全部现象整体的显现。
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5,
"马哈拉奇_意识和本体_先于知觉.pdf"
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ps1,附註:
###大陸這位翻譯者應該有看台灣耕耘導師的文的(我是2014年看過耕耘導師的文),
耕耘導師的網站還在, 已說明是為了學習者而留存的用途, 且也聲明:
耕耘導師已過世多年（網站有公布），沒有以任何名義在大陸募款。請大陸網友注意!!
ps2,
马哈拉奇
1,讓我了解[奇蹟課程] 說的一些話
2,先停在 "我在或我是"的心態看態姿態 (不過我們是要有先了解了, 才明白為何如此做的道理,不然就傻在那不明所以,或心裡一直想---那跟說話與判斷沒兩樣,只不過那是無形的思想與無形的說話 &聲音. 信念決定心態,決定看態, 決定姿態 (對自己與他人的說話 &行為 ), 不是真的需要念這詞, 與 [奇蹟] 的" 觀看,等待,不評斷", 與佛法的"凡有所相皆是虛妄, 不取於相, 如如不動" "應無所住而生其心 ", 是一樣 ; 或船過水無痕
不過, 大部分人...沒把自己當做虛妄看, 所以怎麼的管道 (世間認為的如法不如法, 最上乘的 [奇蹟] ,行善, 謙虛), 他看很熟但好像沒在注意體會?,其實...他在修-我-頭腦-念頭, 更多更鞏固, 又想從中...化解我 /無我/ 安靜/ 頓到真我. 念頭心思念忙個不停, 空間一直被占著, 何時停, 你說..能頓到什?這是我的體會. 而且,就是 [我] [我]的] 融解, 但體會不對,他會以為...曾經看錯....現在是靈性, 那麼在態度心態上, 世間認為的如法不如法, 最上乘的 [奇蹟] ,行善, 謙虛, 把 [假我] 換湯不換藥的保持,且修大尊一點. 因為他以為真有個我.
3,當然, [奇蹟]解釋了世界夢的起因及目的
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狗仔卡
楼主
显身卡
