敬畏真神是智慧的開端!~佛法共修區

jenny

自稱開悟的人，99.99%是神經了~(jenny: 今天看到這個不錯)
(祕密主)的blog


(內合話題:黃念祖大德開示 :
得了欲界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨，不過還是感覺有身，這個是欲界的定。
在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變：這個時候自己不見自己有身，也不見自己衣服，也看不見自己所坐的床鋪，房子也沒有了，一切都空了。
所以很多人到這個地步就要妄自尊大，自以為如何如何，其實這是未到定，還沒有到初禪哪。)

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蓮池大師說，這個大徹大悟者他要有什麼樣的善根呢？

要三朝天子福，九代狀元才，

這樣的基礎。你要有做三次皇帝的福報，還要有做九次狀元的文才，這樣累積起來，才能大徹大悟。那麼要求現在的末法眾生，就太難了~
參禪極殊勝，但必須上根利智才易契入。常說開悟之人須有七朝天子福，九代狀元才，不是凡庸的人都能問津的。並且開悟的人，往往還未斷除後有，例如禪宗五祖戒禪師轉世為蘇東坡，蘇東坡仍未解決問題，直到明朝轉世為袁中郎，也是喜禪的文學家。袁以作《西方合論》的功德，往生西方極樂世界，方才真了生死。所以永明大師說：“有禪無淨土，十人九蹉跎。”就是指這類情況。只是初步明禪，而無求生西方淨土之願，十人之中就有九個人，反而是多廢時間的.

黃念祖大德開示 (jenny :黃念祖以前是修密宗 , 廣欽和尚以前是修禪宗, 最後2人都修淨土----念佛法門)

◎現在是有許多的人不大重視淨土法門，我跟朋友們講過：我也不敢希望每一個人都能信仰淨土，但是我卻有這麼一個希望，就是希望每一位都不要輕視淨土法門。釋迦牟尼佛說過，能這麼信，哪怕是一念，清淨單純的一念，就這樣便已不是小乘了！而是釋迦牟尼佛的第一弟子了！

◎色界有四禪，無色界還有四種定，把色界、無色界加在一起成為八定。禪定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞嚴經》中開示，若不依靠密咒加持，行人修禪定想避免魔擾是不可能的。至於外界有很多種練功，好像很了不起，其實是初步又初步，但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大驚小怪。四禪八定是色界、無色界的事，我們是在欲界，欲界裡修煉，起碼要超欲界才行。

得了欲界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨，不過還是感覺有身，這個是欲界的定。
在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變：這個時候自己不見自己有身，也不見自己衣服，也看不見自己所坐的床鋪，房子也沒有了，一切都空了。
所以很多人到這個地步就要妄自尊大，自以為如何如何，其實這是未到定，還沒有到初禪哪。
初禪之上，二禪、三禪、四禪，他還不到初禪，就像還在幼稚園，就自認為我是博士了。這些地方很容易錯認，你自己沒有開悟，說開悟，沒有到四禪，說四禪，這叫大妄語。大妄語是決定入地獄的，所以你這樣修了半天還不如不修，這是我們修行人很需要警惕的一件事情。我們不能聽見別人說到了這個境界，我們念佛念了半天沒有到這個境界，就認為他比我強。應知他不能和閣下相比呀，那遠遠不能相比呀！他們縱不犯大妄語，沒有損人利己的心行，最多是欲界天。我們則是橫超色、無色界、欲界諸天，直生西方淨土，永不退轉，一生成辦。他們如何能比？

◎按一般的修持來說，一個人在一生之中，只要有一次這個男女之間的肉體關係，就沒有資格生到梵天了，可見生天也不容易。所以橫出三界，是不可思議的事情。

◎參禪極殊勝，但必須上根利智才易契入。常說開悟之人須有七朝天子福、九代狀元才，不是凡庸的人都能問津的。並且開悟的人，往往還未斷除後有。例如禪宗五祖戒禪師轉世為蘇東坡，蘇東坡仍未解決問題，直到明朝轉世為袁中郎，也是喜禪的文學家，袁以作《西方合論》的功德，往生西方極樂世界，方才真了生死。所以永明大師說：“有禪無淨土，十人九蹉路。”　就是指這類情況。只是初步明禪，而無求生西方淨土之願，十人之中就有九個人反而是多廢時間的。

◎沒有證到無生法忍，“寧逃後有”，這話很深刻。對於參禪，開悟已經很難了，開悟而沒證無生法忍，你怎麼逃得出後有啊？什麼叫“後有”？你死後還有，這個“有”是三界的有，還是到欲界、色界、無色界去受生，叫後有。真正證得阿羅漢，不受後有，他沒有“人我”了。阿羅漢是小乘極果，是聖人，證有餘涅槃，確實涅槃了，他不受後有，不再輪迴了。升天，那是多少劫，道教修得八萬劫長壽，但是還要落空亡啊！八萬劫完了，還是要墮落。開悟的人，你沒有證無生法忍，你怎麼逃得了後有啊？沒有逃得了後有，那就跟沒開悟的人一樣，又輪迴了。一輪迴就不得了啦。

◎修唯識觀、修法界觀而能得到成功的人就太少了，眾生辦不到啊！觀一切都是自己識心所現，如真知道一切都是識，還有什麼分別？吃也吃的是識，看也看的是識，說也說的是識，什麼就都是識。這方法很好，但是說來容易，要真到了誰罵你一句，你馬上火就來了。高明容易解脫難，講得高明很容易，你真正跳得出來才算呢，不大做得到！

(jenny : 如: 奇蹟課程、告別娑婆、彌勒)

◎地球上的修行人，雖然有的人開悟了，開悟的極少啊，千個萬個難得一個半個，現在恐怕一億里頭也難得一個半個。中國十億人口，咱們中國能出十個開悟的人嗎？恐怕不容易。這不是很明顯了嘛！過去有幾位，都圓寂了。有的人自稱是開悟了，實際沒有。

◎中國舊日的知識分子（士大夫階級）欣賞禪宗，鄙視淨土，認為唯有禪宗才是高深玄妙之法，至於淨土只是愚夫愚婦的行徑。其實他本人正墮在顛倒見之中，如大富盲兒身在寶中為寶所傷。另外一種，目前有許多人，久修無功，產生消極情緒，自認什麼都不行，看經不能深入，參禪更不是根器，學密還有許多懷疑的地方，我什麼都不行，所以我沒有辦法就只好念念佛吧。這個說法，表示這個人雖然習淨，但對於淨宗缺乏正確的信念與認識。《大集經》說“但念阿彌陀”，就是只念、專念、唯念阿彌陀，這就是無上的最深的最妙的禪。

◎這裡所說的無上深妙的禪，是指六度裡的第六度，是般若。一般所說禪定，是在前五度裡面。兩者雖都用一個禪字，可是差別極大。經教中說，前五度如盲，般若如目。這就是說，禪定等前五度都像瞎子，要到第六度才有眼睛，才能照見天地萬物。《淨語》談“深妙禪”並不是提倡大家再去參禪，而是要你知道你現在念佛啊，你已經是參了深妙之禪。

◎禪宗有的人，不深入理解淨土，他批評淨土說：“你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土外去拜一個阿彌陀。”　他不知道阿彌陀正是本心，不在心外啊！

◎它（淨土宗）不像禪宗和密宗，密宗師父很重要，禪宗同樣地要選擇師父、相信師父、依靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一個冬瓜印子，給你一印。就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（這是譬喻）。這位長老有名無實，他自己並沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊裡糊塗的證明，印證說你開悟了，你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了，所以禪宗的師父也很重要。但是淨土宗不需要這些，為什麼修行難？難就難於生信。但是淨土法門“十方諸佛同贊，千經萬論共指”，十方諸佛、無量經論，都在給我們作證，啟發人們的信心，所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生願，由願起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險，只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當，最穩當啊

◎“易行”，就是這樣來出三界、出生死，跟八萬四千個法來比，沒有比這個更容易的了，其它各有各的難。當然，密宗，你如果是真實去修，一切都如法，也很容易。但是，密宗有比淨土宗難的地方啊！密宗，你怎麼能認識一個師父啊，而這個師父又不是魔啊？是魔就要破壞佛法啊！這裡頭他容易來混，來破壞。兩個地方，一個密宗，一個禪宗，這裡頭他很可能來冒充啊。密宗，看著他你不大理解，一般都說密宗又是吃葷，又是不很講戒律，也不研究經典。實際上，密宗的戒律還是很重，他自己不遵守啊，研究的是很深的經典，現在我們不知道。另外，他又顯一點神通什麼，種種的，所以欺騙性就特彆強，冒牌起來很容易，大家認識不清楚，你沒有法子辨別。禪宗也是如此，不設理路，隨便可以回答你。古德問：“什麼是佛？”　答：“麻三斤。”；“什麼是佛？”　答：“新娘子騎驢阿家牽。”　這種話，他冒牌很容易嘛，這隨口說，誰知道是深是淺哪？所以容易在這裡頭藏身哪。淨土宗你不一定需要依靠一個師父嘛，是不是啊？經典上都有，法子都在，你就自己按著這個好好地念，好好去看書，這就是穩當嘛！淨土宗的師父，他起碼要講戒律，他要知道經論，多少你還是可以了解的，他理解得如何，他的戒持得如何，容易觀察啊。總說起來，容易加上穩，加上不易於上當，就沒有更超過淨土法門了。

◎《阿彌陀密釋》（也是密宗的書）說：“唱阿彌陀三字，滅無始重罪。”　念這三個字，可以消滅你無始以來的重罪。“念阿彌陀一佛，成無終福智。”　專念阿彌陀這一佛，就成就了不可窮盡的福智。“如帝網一珠”，就像帝釋天宮中寶殿上寶網上的一個珠子。“頓現無盡寶珠”，無量無邊的一切寶珠，都在一個珠中出現。所以念“彌陀一佛，速滿無邊性德”。書中極贊專念阿彌陀佛的殊勝，很快圓滿無邊的自性本具的功德。這個《密釋》的無上開示，大開諸佛的秘藏，顯示持名一法總攝一切法的功德，只要專念彌陀，就可迅速圓滿自性本具的無邊妙德。這正是佛的知見，這不是眾生的知見。念佛的福，念佛的德以及殊勝功用，“唯佛與佛乃能究竟”，只有佛同佛才能徹底知道。若能了知很小的一部份，已經超凡入聖。一般只仿仿佛佛，迷迷糊糊，將信將疑，似懂非懂而已，因為這個法是一切世間難信之法。


◎諾那祖師有過這樣的話：“愈高深的法，愈殊勝的法，愈簡單！”　“阿”字生出一切陀羅尼，這一切陀羅尼從這“阿”字生出，這一切陀羅尼生一切佛，所以這一切就從這“阿”字出來的。又說：“‘阿’字真言，十方佛心，諸佛法身同所加持。”　又“毗盧遮那，以此‘阿’字名為秘藏。”　又“三身唯說‘阿’字一法，諸經廣贊此法功德，聞名觸耳，諸罪冰消，唱聲見字，萬德雲集，淺觀但信，直游淨土，深修圓智，現證佛道。”　這三身的佛——法身佛、報身佛、化身佛只說“阿”字這一法。你聞到了這個“阿”字，就會諸罪冰消了；見了這個字，一切德就匯集了；淺淺地觀想一下，你只要能這麼信，都可以生淨土；你深修，有圓滿的智慧，現身即可證佛道。極贊這“阿”字的功德，由此也可知佛號之功德。興教大師說：念佛號功德之好，就在於佛號包括了這個“阿”字。所以，我們修的這個淨土法門，它是密教的顯說。凡對密有懷疑的，到此就不要再誹謗密法了。“阿彌陀佛”的“阿”字如此殊勝，就在這一句佛號中，你去念就是了！密宗是很殊勝的（不是一般人所能理解的），對於殊勝的密宗，我們不能隨便就加以批評！密也別再說念佛法門，如何如何簡單成佛不了。相信、承認、承當，一切都得，極圓極頓，無上大妙法！


◎“阿彌陀”就是毗盧遮那，也就是大日如來。《彌陀疏鈔》的話：“一佛而雙，現二土也。”　彌陀跟毗盧遮那就是一尊佛，兼顧兩個佛土——華藏世界、極樂世界。東密又說，阿彌陀佛就是大日如來。日本的興教大師是密宗的大德，說是大日如來或名無量壽佛，因為不生不滅，又或名無量光佛，因為光明遍照。所以大日如來又名無量壽，又名無量光，大日如來就是阿彌陀佛。

◎淨宗持名即是持咒，即修語密。但能一念相應，即是一密相應，亦必即身成就。可見淨宗即是果門，乃密教之顯說也。

◎淨土法門是“了義”的教。《阿彌陀經》中包括釋迦牟尼佛在內，十方諸佛都來讚嘆阿彌陀佛，原因就在於它是“一乘了義”的教！“萬善同歸、三根普被、凡聖齊收……”　永明延壽大師有一部《萬善同歸集》，說一切善最後所得的果，都是要匯到“阿彌陀佛”這個大願之海中，就像一切水都要流到大海中一樣，一切善行最後所歸宿的，你要得到的最終善果，就是要最終都歸宿到彌陀的願海之中。有許多法，只是上根之人修起來合適，下根人就很困難了。比如參禪，許多人就不相信有“頓法”，甚至有些修禪宗的出家人也不相信，那就不好辦了！由於根器的原因，所以不可能人人都接受頓法，學密法也是如此。這倒不是因為“法”有問題，而是因為修法的人根器不夠造成的。根器不夠就會生出障礙，引起魔障，下場很慘！只有淨土法門，才能三根普被，你再沒有水平的也可以往生。所以說有的法不是三根普被，而淨土法門則不然，唯獨淨土法門，最上根器的人學也不屈才，最下根的人學，也可以入門，真正是凡聖齊收，橫超三界，徑登四土，不但是圓教，而且還是“極圓極頓”之教。

◎有很多人注重表面，總覺得我這回參加一個地方的法會，人非常多，非常盛，這個師父非常有名氣，很熱鬧，天天見著什麼，這個鑼鼓喧天哪，香煙繚繞啊……這與真修沒關係！你要真正用功去修啊，你就要時時清淨，你這個時候，十方諸佛來護念哪！所以我們所貴的是山林中的佛法，不是追求城市裡的佛法的這個熱鬧啊！自古以來，山林中的佛法和城市裡的佛法是不一樣的，一個就是要廣泛地結緣哪，是熱鬧啊；一個就是清淨，是真修啊。所以，這兩個不可兼得啊，不可得兼哪！大家要知道，你要去忙亂之後，那有種種麻煩哪！正果法師他有一句話，他說：“你要認識一個人，他就在你的脖子上掛了一根繩。這掛了一根繩之後，就不知道什麼時候揪一下。”　你也不知道，他不需要告訴你，因為有了繩，他可以隨便揪你一下。你掛得太多了，這根繩來揪你一下，那根來揪一下，老有人來揪你，你就麻煩了。


◎（虛雲老）有幾句談到神通方面的事情：“一般不明佛法，未忘名利，求通求變，存此妄想非邪即魔。”　一般人不明白佛法是什麼，名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化，存在著這種妄想，不是邪徒就是魔的眷屬，非邪即魔。須知心外無法，一切法是在自己心內。……虛老又說，神通“豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理？”　《金剛經》是“應無所住，而生其心”，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理？“此類人們”，佛就稱他們為“可憐憫者”！


◎今秋我在廣化寺念佛七講阿彌陀經宗要，末後引用印光老法師開示，謂念佛未得到一心者，不可急求見佛，若有此躁妄求見之心，則為自家的冤對提供機會，他們必借機干擾報復，破壞行人。講完後，有一年老之女居士，前來問話。該人心情激動，神暗氣急，顏色憔悴，形容枯槁，連聲問曰：“您所講的，正是我的病，我的病已兩年多。因念觀音，就想見觀音，誰知見到觀音後，從此見種種相，擾亂不息。於是白天黑天，開眼閤眼都見。或見善相，或見惡形，心驚意怖，苦惱無窮。夜不能睡，晝不能休，精神疲頓，神經緊張，無法可醫。縱滿室坐滿了人，仍見滿室都是惡相，遂致精神恍惚，身心俱疲，苦惱萬分，命在旦夕。”　末後並問是否應念大悲咒來除魔？我對答曰：“您不必修法去壓製，若去壓製，即是在作對，則這個結子，拉得更緊，更不易解開了。”　於是我告以一法：“古有大德，在深山中，結一茅蓬，率眾共修。但該處山精野鬼，時來干擾，或現佛菩薩相，或現虎豹惡形。大眾驚擾，不能清修，力勸大德遷移，但大德不為所動。三年後，野鬼俱寂，諸相皆無。大德曰：‘野鬼伎倆千般有盡，老僧之不聞不睹無窮。’　可見不聞不睹，不去管它，則魔惱自息。古雲‘見怪不怪，其怪自敗’，正此意也。”　她當時要求小女寫下來交給她。本月初一日，我在居士林講《淨修捷要》。講畢，該女居士換若兩人，體態安詳，容光煥發，精神奕奕，特來道謝。蓋小女所寫之字條送到後，諸相俱隱，干擾全清，大患頓除矣。可見“不聞不睹”，真是去魔之良方。再者《十往生經》云：“佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。”　可見若切願求生，一心持名，即得二十五位菩薩於一切時、一切處，來加護持，那還怕什麼外道的干擾呢？末後，請聽一頌：不聞不睹，平等大智，無愛無憎，不捨不取；般若妙用，不可思議，智光照處，魔障頓息；毋用排遣，不須對治，一心平等，諸魔絕跡；外道邪法，無能為力，自在安然，何必疑懼；舍諸分別，一念單提，深信切願，持佛名字；一聲佛號，萬德圓俱，如海一滴，具百川味；念佛求生，契佛本誓，佛遣菩薩，隨時護衛；現世安泰，臨終佛至，慈悲加護，蓮台迎去；勸君生信，莫更疑慮，信願持名，綿綿密密；乘佛願力，必定生西，蓮花化生，徑登不退。

◎所以說“但得本，莫愁末”。根本智是本。你雖破本參，你悟了自己的本有，是知有了，這個是根本。那神通只是聖末邊事，是聖道末了的邊邊上的事。現在很多人捨本逐末，你說他不信佛法？他信佛。你說他不用功？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些末邊上的事情，他看得很重，所以說是顛倒見！若不信佛法，信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法，可是你單單看到神通、奇異功能、瑞相與靈感，這就叫做附法外道，是附在佛法裡頭的外道。

◎《十往生經》說：“佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。”　所以不會受禪定這麼遭遇魔障的事。極樂世界你真心地這麼修，很虔誠地這麼修，阿彌陀佛派二十五個菩薩來護持你，“若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。”　一切惡鬼——現在很多都是惡鬼惡神，很多都是依恃鬼神……搬運東西這個奇異功能，其實我小時候就知道，這個變戲法的法叫做五鬼搬運法……就是鬼跟他合作。這些惡鬼惡神……。有些事大家就喜歡顛倒。


◎阿彌陀佛放光作什麼？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受，而且不捨，不放棄我們，不捨離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什麼你能念佛？就因佛也正在念你，正在攝受你。你能念佛還有什麼畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受，而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你，所以就沒有魔障。這—點大家要堅決相信。

◎而且，咱們這個地方的眾生遇見了魔障，就修念佛法門，念佛法門可以治魔障。你打坐出了偏差，靠念佛來治。你修禪定出了偏差，怎麼來解決？也是靠念佛。

◎這老實念，就是這樣子：在念的時候，一切不考慮，就是這一句，就是這一句跟一句念哪！我常說，你能這麼念的時候，一切都不換哪！有的說見佛見光，那都不能拿我一句清清淨淨的念去跟他作交易，去換哪！這個要堅持的啊！

◎這“一向專念”是個重要的修持關鍵。《無量壽經》講到“三輩往生”，不管你上輩、中輩、下輩往生，共同的都需要一個條件，那就是“發菩提心，一向專念”。“一向”就是一貫如此，一如既往。“專念”就是專一地念，不是又念佛號又念其它咒，或者雖然念的是佛號，可是心裡總胡思亂想，這都屬於不夠專一。真正的專念是指你果然能夠一向專念，一心不亂就能往生，不管你是不是達到“一心”了，這就比《阿彌陀經》中所要求的要低了。因為《阿彌陀經》是打一個突擊，剋期取證，規定一個時期內，專心地修，修到如果能達到“事一心”或者“理一心”的地步，這樣最後一定能往生。而這裡講的要比《阿彌陀經》講的要放寬了一點，只要求“一心不亂，專持名號”就可以了，不需要你非達到“事一心”、“理一心”才能往生。能夠做得到的當然是好，可以生到“方便有餘土”或者“實報莊嚴土”，而咱們一般往生的人都是到“凡聖同居土”，所以並不需要你非達到“事一心”、“理一心”不可，你只要一心不亂，不是想這想那，不是亂七八糟地想就行。念佛只要一心不亂、清清淨淨、一心一意地念就能往生，所以玄奘大師翻譯的經中用的是“繫念名號”這幾個字，心就專念這個名號就可以。所以《無量壽經》中也是“一向專念”，一貫地念就是專念。也就是說，不管你自己能否達到“一心不亂”，你都可以往生，因為我們只要求能生到“凡聖同居土”就已經是很了不起了，這就什麼問題都解決了。如果你能夠念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，對於往生有很多人誤解了，以為念不到一心不亂就不能往生，這是理解不深。夏老師說過：“念不到一心不亂，一樣可以往生。但是不能一向專念就不能往生。”

◎念佛最重要是“淨念相繼”，若不連貫怎麼能相繼。“心不應口”。嘴裡念的是南無阿彌陀佛，心裡頭盤算著另外一件事：某某真對我不起呀，我對他那麼好，他對我就這樣呀，或者惦記買部彩電。你多盤算這些事，心口怎能相應。至於另外一種情況是：在念佛時雜念紛飛，不知從何處來這麼多的雜念此起彼伏，無法排除。這不用擔憂，這是念佛過程中必然的現象，不要去管它，“任它妄念紛飛，聽我念佛分明”，這是要訣。關鍵是提起這一句佛號。

◎“聲不攝念”。“聲”，指念佛時嘴裡發出的念佛聲，這聲音有很大作用，淨土法門的關鍵，也可以說是密訣呀，就在於自念自聽。所念的是“南無阿彌陀佛”，所聽的也是“南無阿彌陀佛”……都攝六根，關鍵在於聽。一般我們自修，以金剛持最好，就是剛剛有一點聲音在嘴脣跟牙齒之間，不是很大，這樣念既有聲音又養氣，叫金剛持。默念也可以聽，不過默念聽起來要累一點。聲音大小可以靈活，散亂的時候，煩惱來的時候，你可以大聲念，用聲音攝住念頭。如果你念得很清淨，就可以小聲地念，金剛持或再小一點都可以。要有聲，要聽這個聲，這聲音就能攝你的念，這是念佛法門特別殊勝之處。古人說：“以音聲做佛事”，極樂世界是法音宣流，聽到的人自然念佛念法念僧。一個人聽到寺廟中鐘鼓梵唄之音，自然內心清淨。你念的這聲佛號就是法音，如果你念得既有節奏又相連貫，你念時懇懇切切，清清淨淨，你所念的這一聲，就是妙德音聲，所念是萬德莊嚴的佛，其聲自然是萬德莊嚴之聲，這樣殊勝無上的妙聲又從耳根流入心地，加持自心，自感自應微妙難思。關鍵之處在於自聽。

◎“懇切綿密”。懇切，懇懇切切，我念佛就如在佛前，或如在大海驚濤駭浪之中乞求佛菩薩的救度，這樣每念一聲，都是從至誠的內心發出來的，是在呼叫，是在求救，懇懇切切“南無阿彌陀佛”。要一句跟一句，這就是綿密，也就是淨念相繼。在已有定課的人，首先要求在定課之中很綿密，這時候不要打閑岔。再進一步的話，那就不僅僅是在定課之中很綿密，要能貫徹到隨時隨處，都要常常提起這一句。這個事情難不難呢？事實上誰阻止你不準你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以說不難。可是真正能做到的人十分稀有。隨時隨地都有一句佛號，要能到這樣，成片也就沒問題了，那就快要事一心了。淨土法門好就好在這裡，世人能夠做到，不是高不可攀的。要你開悟，那就難了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千個萬個難得一個半個，恐怕一億之中也難得一個半個。在中國你能數出十個開悟的人嗎？念佛往生就不是這樣了，誰都可以念。要綿密，老有這一句，事情是可以做到的，問題是自己不肯念。煩惱一來，人就不肯念了。生氣、著急是煩惱，歡喜也是煩惱，我很高興呀，今天來了很多賓客，大家狂歡呀，談得很好呀，這就是煩惱，它打你的閑岔。其實煩惱中照舊可以念，只是自己不肯念。若能綿綿密密、懇懇切切地念下去，自然會成片。所以念佛往生的事例時時可以聽到。

◎“沉著安閒”。這句話直指目前許多修行人的病處。有人用功，但是有急躁情緒，於是很緊張，恨不得很快就要有所成功，於是很緊張、很著急，這就是有求的心了。念佛的殊勝就在從有念暗合無念，從有求而契到無求，從往生證到無生。要沉著，沉著鎮定，沒有那些憂慮徘徊、患得患失、焦慮不安的情緒。而且要安閒，有的人努力，但由於急躁情緒而陷入緊張、忙亂、焦急之中，與聖教背道而馳。“安閒”兩個字又進一層，不但鎮定，而且是萬緣都一齊放下了，無取無求，所以是天地間一個大閒人，心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安，可見安閒二字十分重要。相反若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了，並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。我們很安閒，為什麼能安閒？信心哪！有信心你就很安。有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了，這是他自定的規章，不是佛的意思。蕅益大師講得好：“往生與否，全憑信願之有無。”　你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？實際上很多人還是留戀，盡量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練呀，想長生不老，正是留戀這個世界。所以欣慕極樂，要發大願，這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度，但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人，是這樣的心情，這樣的大願力呀！有信有願自然會念，就一定往生，所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫，我這信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閒了。

◎還忌諱“字句模糊”。這一句佛號，聲音出來是模模糊糊的，別人聽不清，自己也聽不清，故云：“己尚不聞佛豈聞”。

◎念的速度不可太慢和太急。“過緩”就給妄想留機會，造成輕忽養識的毛病。“過急”引起緊張，耳朵可能聽不清楚，這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜，應把速度調節合度。

◎夏師還有偈句：“由他妄想紛擾，我隻字句分明。”　對於妄想，任其自來自去，自生自滅，當處出生，當處滅盡。進一步說，於自心外實無妄念，所謂妄念，只是自心妄動，如水生波，請問波是什麼？波只是水，可見妄想也正是自心。妄想不斷，只因自心習於散亂，若能老實念去，久久功純，熟處變生，妄念自然不起。

◎唐張拙秀才有一名言“欲斷妄想重增病”，因為“欲除妄想”，正是“去一添兩”。正當念佛，又在希求一心，或卜度分別計較自己念得是否一心，這早已不是“老實念”，而是有為法了。

◎從誠懇清淨心中發出的念佛聲，自然和諧寧靜，妙善高雅。這句微妙的念佛音聲，經歷自耳，而達本心，所聽正是所念，所以自然相合，聲合於心。這個聲音是萬德莊嚴的佛號，也就是萬德莊嚴的音聲，這個聲音從耳根而入，是自心所念，自心念佛，自心是佛，所以自心必與所聞之聲相應，聲合心，心應聲，故雲“心聲相依”。簡淺說來，我念佛，念佛有聲，聲音又幫助了我，由我發聲，聲又助我，所以說是相依。這樣念下去，用不著排除妄念，“妄念自清”。

◎“散亂固成病，分別易入魔。”　“散亂”如有人患近視眼；“入魔”就像誤入敵人的特務組織，下場就悲慘了。所以不要總是在“分別”，是好了一點，還是壞了一點？這樣修好，還是那樣修好？時而歡喜，時而焦慮，無時不在分別之中，處處不離有求之念，於是無上殊勝的無為法變成有為法。故夏師有句曰：“分別即是魔網”，念來念去句句都染上有為有求的色彩，焉能老實念！
◎我們凡夫應該怎麼樣？就應當老實念。這“老實念”三個字非常好啊！所以夏老師說：“三字真傳老實念”。有一位美國來的，拿著這句話問我：“三字真傳，哪三個字啊？”　我說：“不告訴你了嗎？老實念。”　三字真傳就是老實念，他以為……這也反映了一個什麼問題，也就是不相信“老實念”就是三字真傳。

◎“句句念能真，決定出娑婆。”　這兩句中，須解釋的只是一個“真”字。所念句句都“真”，決定出離娑婆，往生極樂。怎樣叫做“真”？現從最平常處解釋：若要念得真，只要真的念。不是偽裝欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非分，不是形存實亡（所謂扛空槍），懇懇切切、老老實實信願持名，就是真念。再簡單一點，這一句你自己清清楚楚全部聽到了，就是真的念了。

◎“所有善根，至心回向，願生彼國。”　一念淨信是信，從信起願，所以信願是往生的根本。所以用自己所有的善根，至心回向求生極樂。

◎這八句：“常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生淨剎。”　全有了：理呀，事呀，正呀，助呀。救命的一句：“求生淨剎”，堅決求生，這願要切！願要切，你念不念？你自然要念，那就行啊！相反哪，念得很好，你願不堅，還在留戀娑婆呀，不見得去得了。留戀娑婆，你喜歡誰是留戀，我討厭誰，也是留戀哪。愛和憎是一件事——情見，總之是娑婆世界人的情見。你心裡老討厭，討厭得不得了——同樣是留戀娑婆，這是娑婆世界的東西，你老是想著它，你老討厭它，你還是想著它。你幹嘛老惦著它？這就是留戀娑婆，你放不下，放不下，這就叫留戀。不是說誰跟我好得不得了，我就是舍不得他，叫留戀。一切事，你只要放不下，皆是留戀。所以要求生淨剎，那就不要放不下。

竹窗隨筆
　　明雲棲寺沙門祩宏著

繼祖傳燈世有恆言：“凡大徹大悟，繼祖燈、續佛慧命者，須是三朝天子福、七代狀元才始得。”斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：“無量劫來生死，今日要與和盤翻轉，豈易事哉？”是故十善始得生天，人空方證小果，久積萬行之菩薩尚不免曝腮龍門，則“三朝七代”猶近言之也，“主六合”、“魁多士”猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。雖然，亦烏可以難自諉，而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善根難測故。

後身（一）
　　贊西方者。記戒禪師後身為蘇子瞻。青草堂後身為曾魯公。遜長老後身為李侍郎。南庵主後身為陳忠肅。知藏某後身為張文定。嚴首座後身為王龜齡。其次。則乘禪師為韓氏子。敬寺僧為岐王子。又其次。善旻為董司戶女。海印為朱防禦女。又甚而雁蕩僧為秦氏子檜。居權要。造諸惡業。此數公者。向使精求淨土。則焉有此。愚謂大願大力。如靈樹生生為僧。而雲門三作國王。遂失神通。百世而下。如雲門者能幾。況靈樹乎。為常人。為女人。為惡人。則展轉下劣矣。即為諸名臣。亦非計之得也。甚哉。西方之不可不生也。

後身（二）
　　或謂。諸師後身之為名臣。猶醒醐反而為酥也。猶可也。為常人則酪矣。為女人則乳矣。乃至為惡人則毒藥矣。平生所修。果不足憑仗乎。則何貴於修乎。是大有說。凡修行人二力。一曰福力。堅持戒行。而作種種有為功德者是也。二曰道力。堅持正觀。而念念在般若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論。道力勝福力。則處富貴而不迷。福力勝道力。則迷於富貴。固未可保也。於中貪慾重而為女人。貪嗔俱重而為惡人。則但修福力。而道力轉輕之故也。為僧者。究心於道力。宜何如也。雖然。倘勤修道力。而更助之以願力。得從於諸上善人之後。豈惟惡人。將名臣亦所不為矣。甚哉。西方之不可不生也。

後身（三）
　　韓擒虎雲。生為上柱國。死作閻羅王。榮之也。不知閻王雖受王樂。而亦二時受苦。蓋罪福相兼者居之。非美事也。古有一僧。見鬼使至。問之。則曰迎取作閻王。僧懼。乃勵精正念。使遂不至。昔人謂行僧不明心地。多作水陸靈祇。雖未必盡然。容有是理。下生猶勝天宮。天且弗為。況鬼神乎。甚哉。西方之不可不生也。

王介甫
　　介甫擬寒山詩有雲。我曾為牛馬。見草豆歡喜。又曾為女人。歡喜見男子。我若真是我。只合常如此。區區轉易間。莫認物為己。介甫此言。信是有見。然胡不雲。我曾聞諛言。入耳則歡喜。又曾聞讜言。喜滅而嗔起。我若真是我。只合常如此。區區轉易間。莫認物為己。而乃悅諛惡讜。依然認物為己耶。故知大聰明人。說禪非難。而得禪難也。

般若咒
　　般若心經曰。般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。蓋指般若為咒。非指揭諦揭諦四句也。今人但知咒屬密部。而般若心經顯部也。是顯部亦咒也。此持咒家所忽焉而不察者也。又阿彌陀佛四字。悉皆梵語。使前人不加注釋。與大明。準提密部何別。今人但知大明。準提為咒。而彌陀佛名也。是佛名亦咒也。此持咒家所忽焉而不察者也。

儒童菩薩
　　相傳孔子號儒童菩薩。或曰。吾夫子萬代斯文之祖。而童之。童之者。幼之也。幼之者。小之也。彼且幼小吾師。何怪乎儒之闢佛也。又僧號比丘。丘。夫子諱也。比者。並也。僧。佛弟子。而與夫子並。彼且弟子吾師。何怪乎儒之闢佛也。是不然。童者。純一無偽之稱也。文殊為七佛師。而曰文殊師利童子。善財一生得無上菩提。而曰善財童子。乃至四十二位賢聖。有童真住。皆嘆德之極。非幼小之謂也。故曰大人者。不失其赤子之心者也。若夫比丘者。梵語也。梵語比丘。此雲乞士。亦云破惡。亦云怖魔。比非比並之謂。丘非丘陵之謂。蓋僅取音不取字也。例如梵語南無。此雲歸命。南不取南北之南。無不取有無之無也。噫。使夫子而生竺國。必演揚佛法以度眾生。使釋迦而現魯邦。必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為。凡情固不識也。為儒者不可毀佛。為佛者獨可毀儒乎哉。

人身難得
　　一失人身。萬劫不復。此語誰不知之。知之而漫不加意。與不知同。昔須達為佛營室。佛視地上螻蟻。而謂達言。此蟻毗婆屍佛以來。經今七佛。尚在蟻身。夫一佛出世。歷年甚久。矧曰七乎。釋迦而後。過五百餘萬歲而慈氏下生。名第八佛。未知此蟻脫故身否。縱脫蟻身。未知何日當得人身也。今徒見舉目世人。比肩相摩。而不知得之之難如是。既得人身。漠然空過。真可痛惜。予之懈怠空過。不能不深自痛惜。而並以告夫同志者

jenny

淨空法師

我在初學佛的時候喜歡讀傳記，高僧大德的傳記我喜歡讀。在那個時候，尤其喜歡讀虛雲老和尚的《年譜》。我記得我還印了一千本，那個時候送人。我在虛老傳記裡面，曾經看到有這樣的記載，我相信他那是真的，不是假的。有一次，虛老和尚，他老人家住茅蓬，大概茅蓬距離寺院總有好幾里地，那都在山上。可能他在黃昏的時候，太陽雖然下山了，並沒有黑，還相當明亮，他從寺廟裡回他的小茅蓬。大概走了也不少路，在路上遇到兩個人，跟他對面走來，手上提著燈籠。這兩個人看到虛雲老和尚：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有燈，一個人走路？虛雲老和尚聽說他們講天黑了，突然之間，天就黑了。當他們沒有提到這句話，虛雲老和尚看到的這個山河大地，一點感覺都沒有。為什麼突然聽了這一句話，動了一個念頭，天就黑了？這說明我們這個山河大地也有光，沒有太陽照的時候，它也有光。虛老和尚不是走黑路，看得清清楚楚，也看到這兩個人來的，看兩個人來的還覺得奇怪，天很亮，沒有黑，他怎麼打個燈籠？到這兩個人提起來天黑了，他的念頭升起來。由此可知，虛老和尚走路也在定中。定中境界有光明，被人家一打閒岔，這個定失掉，一失掉之後，它就一片黑暗。豈不是我們每一個人身有光，所有一切物質也放光，山河大地，樹木花草沒有一樣不放光的。這是我們從虛老和尚《年譜》當中，記載這一段事情體會到。像這樣的記載，在古籍裡面不止一次，常常讀到。

　　於是我們明白，果然能夠離開妄想分別執著，黑暗可以突破。離開妄想分別執著，就是禪定，就是清淨心。清淨心本來具足般若智慧，智慧是光明。自己光明顯發的時候，你再看山河大地，那就是《華嚴經》上講到的，「情與無情，同圓種智」。山河大地有法性，法性也本具般若光明，也本具智慧德相。這個佛經上，確確實實有大道理在。我們的光明就像金礦一樣，現在埋在土裡頭，礦石，等待我們去開採。金跟礦混合在一塊，那個金是我們自性本具的智慧德相。礦是什麼？是我們的煩惱，是妄想、是分別、是執著、是見思、是塵沙、是無明煩惱。這些東西障礙了我們自性的光明德相，是這麼回事情。所以諸天有光明，諸天煩惱比我們輕。我們在佛經上讀到，欲界天人煩惱習氣跟我們差不多，但是比我們輕。所以天人有光，身有光，天人居住的宮殿有光。欲界有六層天，愈往上面去光明愈大。再往上去，色界天，佛給我們說，色界天人沒有瞋恚，沒有嫉妒。

　　所以我們看一個人修行，甚至於自己修行，究竟功夫到什麼程度？看到別人得到殊勝的榮耀，心裡頭還有那麼一點點難過，這就是嫉妒，不太舒服，時間不長，很快就恢復正常，還是在欲界。你要不求生淨土的話，你沒有辦法脫離欲界。如果在這種狀況之下，看到別人得好處，殊勝的事，心裡面歡喜，一絲毫嫉妒都沒有；別人得罪我了，傷害我了，一絲毫瞋恚都沒有，你生色界天，你不在欲界。所以自己將來到哪裡去，六道裡頭，何必要找人算命，要求籤問卦，用不著。自己很冷靜的回光返照，清清楚楚明明瞭瞭。欲界天第二層，忉利天光明就熾盛，他還需不需要日月？不需要。四王天，還有日月，忉利天以上，本身都放光。我們在淨土往生經裡面，我們講往生經就是淨土經論，《無量壽經》上跟我們講得很清楚，西方極樂世界依正都放大光明，無需要日月星辰。這些事情，我們乍聽起來，確實很疑惑，為什麼？違反了我們的常識。在我們常識當中，光從哪裡來的？太陽、月亮、星星、燈，如果日月燈都沒有，那哪來的光明？

　　但是今天科學家告訴我們，光有很多種，現在人講光波。大家都有這個常識，我們的眼能見的這個波度非常有限。現在我們看到這個光，比我們肉眼見到這個光波長的這個光，我們見不到；比這個光波短的這個光線，我們也見不到。換句話說，無數的波度，像頻道一樣，我們只能夠看一個頻道，其他頻道都見不到。耳聽音聲，亦復如是，講音波，比我們現在聽到這音波長的，我們聽不到；比這個音波短的，也聽不到。但是現在用儀器可以能夠探測出來。在夜晚，黑夜之中，我們能見的這個光波消失。太陽下山，如果遇到初一、初二沒有月光，在黑夜當中一片漆黑。今天再要用科學儀器，用紫外光能夠把這個大地上的一切物像看得清清楚楚，紫外光。從這個地方我們就能體會到，確確實實它有光，不是沒有，它有聲音。從宇宙傳過來的光跟音，太多太多了。就如同我們地球上，現在電視傳的頻率，廣播電台播的音波，光波跟音波非常複雜，環繞著地球。

詳細見
http://ourartnet.com/bud/1217-a5/915.asp

jenny

【《六祖壇經》經典名句】離世覓菩提，恰如求兔角

名句誕生

佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。

jenny

先悟道 (理悟) , 才能修道
沒有悟道, 怎修道 ? 這好像....拿錯食饍, 怎煮對那道菜? 所以, 不能一開始跟一個人, 或看/聽一個資訊.

剛開始一定要花很多時間看聽拉拉雜雜資訊, 怎回事, 然後明白, 只是把障礙物 : 各種後天觀念、想悟道的欲、我、記憶~離掉 , 連 [離] 的想法也要離.
再者, 以食物 & 情緒釋放 & 運動 , 幫助心靜下來. 以法門幫助 (因每人情況不同. 你能不用法門最好, 表示你很有根器, 這世沒什麽功課) ;以及, 什麽是到家 , 就自己會知道,就是無法表明, 沒有相對相.

整個訊息就是: 消除小我----個體自我

然後....開始離掉、空掉, 連你看的資訊後, 明白了後, 資訊也要離掉、空掉
然後....明白哪些是打嘴炮的, 如那個老外在中國-彼尚
心靈勵志、理論、博學、打嘴炮、食物 & 情緒釋放 & 運動、、 , 無法解脫....

[重覆] 有必要, [重覆] 加强記憶, 但在一本書重覆來看就好, 不是買4本書來看重覆內容的廢話.

人人上山挖寳, 挖不挖得到~不知, 只知, 那...山下....喊: [山上有寳] 的人 (作者、出版社、活動、拉拉雜雜的人...等等) 及賣冰的人, 賺了錢!

離掉那些的人/事/物/境, 只保留好書, 不是陪誰在瞎忙, 忙張羅他的名、利.

是每人情況不同, 及有抗拒, 還有外, 各式各樣的人/事/物/境, 才需修練心很久.

jenny

今日無意間看到

免費給吃----大陸西安[黃河慈善厨房] - Youtube英國千萬富豪賣掉豪宅跑車，跑到中國打坐修禪，只為送出15萬只“包子”？

發佈日期：2019年6月30日

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英國（托尼）, 1964年生, 創立 [黃河慈善厨房] 免費給吃
一路歐洲行善, 因緣駐脚大陸, 先在西安天主堂跟人一起免費發放食物, 後自創立 [黃河慈善厨房], 放棄了準備離開大陸去印度朝聖的打算.
先在西安租破敗的房子
在十多年的日子, 因簽證期問題, 須常出入境 , 很是頭痛與辛苦

“黄河慈善厨房”成立于2005年，立足于西安地区、以开展志愿服务为主要任务、自愿求公益。是一个非宗教，非政治，非牟利的公益慈善NGO团体。由一名英国人（托尼）发起组织。

（托尼）的理念: 幫助但給對方尊嚴, 尊重對方的內心感受, 有的人是突發意外或失志
快樂只有自己知道,無法言傳
不是做樣子給人看,那種無法真正的快樂

jenny

Youtube:

1,    拉瑪那•馬哈希尊者的教導系列 之二《自我參問Self enquiry 》
1-2, 拉瑪那•馬哈希尊者的教導系列 之一《我是誰？》
(jenny: 以前貼過拉瑪那•馬哈希)

2, 三摩地影片第1部 - “幻象，自我的迷失” -Samadhi Part 1- Chinese Narration
自拍攝心路歷程

AwakenTheWorldFilm
發佈日期：2018年10月22日

支持我们
Many different language versions are available on our Youtube channel.
(jenny: Youtube 影片下有各網站網址~隨喜贊助)

jenny

我以為我從此進不來了~貼最後3篇後~暫告別,因生理痛苦
8月份中就一直進不來了, 重覆跳出要我輸入驗證碼 , 倒好, 不用修改了, 也不用通知blog網址(如果幾年後有的話…)
這次9/3進來看看, 進得來, 而且登入及貼文章不用層層的驗證碼,我已在這11年了,不是駭客, hiro 謝了,這福利...

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免費吃~台灣~真有需要才去

●我六年沒看電視, 最近的第二次的抜拉脖子及牙齒, 那些殼、骨、肉(包括頭)痛苦不堪, 無法入睡 , 看了電視佛法頻道 ,慧濬法師剛好談到生理痛苦的話題---割骨割肉、烏龜脫殼, 原來有過來人與我一樣. 原來烏龜脫殼是這種的痛苦法.我那幾樓寫的還沒全說完.

正德文教機構已成立30餘年
●也看到正德醫院, 正德創辦人常律法師, 佛教, 宣講佛法, 推[念佛法門], 目前全台有19家癌症慈善中西醫院  & 愛心廚房(2015年開始)幫助弱勢或暫失業, 目標108家或以上, 預計遍及各鄉鎮, 還有街友免費住.      電視台及其他經營項目也都是靠捐款或出家師父等.
(有人有心做, 就集中錢、力, 集中力量到那邊)
你可去免費吃
或捐款
或做義工或志工 ( 邊做家事邊念佛不影響不衝突, 氣脈可通快一點, 又可做愛心事, 就是不要用人事的頭腦做, 只會自大、競爭、是非)

還有加拿大、澳洲

※正德中醫院二十年來，為長期免費供應民眾各種高貴中藥，已透支醫藥費超過數億元以上
※二十年來的正德中醫院大部份經費，完全是靠著正德全體出家師父，長期辛苦誦經作法會及大家供養師父的紅包錢拿來支付的，否則正德醫院早已關門大吉了

正德中醫院創建二十年來，為長期免費醫治貧病民眾及小康家庭者，完全不收掛號費、自付費及醫療費，一般民眾則自由捐獻。
這種方便慈悲救人濟世看病拿藥完全免費的醫院，全國只有正德中醫院一家而已

正德也有自己的電視頻道,沒有招收廣告,沒有廣告收入
但有免費開放正德電視台廣告時段，提供各公益慈善團體寺廟道場以跑馬燈方式，播報其法會及公益活動內容訊息。(及頻道中的餐飲業也是?)

2017年收到正德醫院的宣傳單, 沒看完, 本以為只有佛法&癌症醫院而已.

未定業:無法預先預測命運之意. 所以命運沒有絕對是哪一條及預先知道,因心念變氣場就變
心念變, 氣場~氣運~疾病~財運~變, 雖然這也是你設定好了(選哪一條, 什麽結果),但對於你想補後天的財、運, 是好的心機與正路的取財之道;
你想補長壽、財、運、疾病, 為了有時間這世解脫;
或, 累積資糧 , 為入道做準備 (障礙少一點, 入道順一點);
或只是讓自己快樂, 也與人分享愛心快樂之事,
就是要記得自己與別人真正之所是, 以及自己的人生大事為重要主要, 不是單單心思在瞎忙那些事
你可以以財/法/無畏佈施去佈施, 補後天缺失.  法佈施, 其實已含有無畏佈施的成份了.

●恩友中心,基督教 , 目前12家義診 & 街友愛心廚房 & 讓街友洗藻 , 全部靠捐款 . 房子, 靠人免費借用或租用

●戒毒中心,基督教, 私人經營, 免費二年半, 福音戒毒, 靠神戒毒 .地,自租或人捐的或借用, 靠捐款

●未婚媽媽,基督教, 以前老外經營, 目前台灣人經營, 免費 ?, 靠捐款

●創世基金會, 基督教, 私人經營, 植物人, 靠捐款或統一發票

(電視台就不會幫這些宣傳, 雖然他們有出來說見證, 久了早忘了這些機構)

jenny

告別娑婆的葛瑞~造神運動太濃、重覆之前的話、個人家務故事, 只是傳訊者, 不是個人專屬的東西, 不是來度我們的神. 重點是, 沒有什麼重要 & 特殊資訊
而且, 葛瑞也不是目前出4本書而已
靈性相關的XXX, 比 詐騙、乞丐、失業 , 還好賺、高尚 , 及不要X.

該回答的扯半天沒回答

告別娑婆在第一本書上說了10~11個問題, 扯了4 本書的廢話~還沒回答: 耶稣怎悟到他是純靈?、心念是什麼? 時間是什麼 ? 是其中3個 .在奇蹟課程也沒說. 不過 Datre 宇宙傳導已有小回答了. 及別篇, 回答了完型(原型) 概念.

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廢話一堆:

告別娑婆以第二本書, 前面105頁來說 , 光介紹,順便介紹第一本&出書波折~快20頁、看電影&討論耶穌受難電影~快10頁、後面又扯一次電影~快5頁、前世身體~快5頁、葛瑞的一生快20頁,已占一半以上了, 其餘40幾頁裏還有廢話. 後面的200頁也占一半以上了的廢話.

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毎本書都在重覆內容:

毎本書都在重覆前本白莎阿頓給的靈訊、重覆奇蹟課程、及重覆他的英雄故事的廢話 , 以一個新的聳動的話題作為書名, 聊些無重要的閑話八卦的廢話.

[重覆] 有必要, [重覆] 加强記憶, 但在一本書重覆來看就好, 不是買4本書來看重覆內容的廢話.

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每本都在重覆解釋:

每本都在暗示要出書嗎 (白莎有說嗎?)
每本都在介紹前本
都在預告要出書,然後書上解釋怎麼怎麼地
都誰在對不起他
為了傳訊, 被誰攻擊 , 似說多委曲、多辛苦
在書上, 拉拉雜雜解釋這一堆人事物境~怎麼怎麼地
得了便宜還賣乖 .

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夫妻莫名其妙為世紀大救世主 , 及 , 名、利、解脫....三收, ~為好好笑的大笑話!

夫妻為大師~為好好笑的大笑話! 出畫、要拍電影書、工作坊貴的費用、賣維生素...., 小我未盡, 要分享如何消除小我、無條件的愛~為好好笑的大笑話!
難怪夫妻越來越快樂、越富有、越肥, 宣稱是吃維生素健康的.

其實整個訊息 , 包含佛法, 就是: 消除小我----個體自我而已

只是傳訊者, 卻變成神 ; 變成很重要的小我人物 , 有複複雜雜的法寶似的要教, 為需要一再的出書、工作坊的合理理由, ~為好好笑的大笑話!

舉家都剛好是二千年前的誰誰誰, 這世是要度我們這些小人物的世紀大救世主~~為好好笑的大笑話!

另一種精神妄想症是 : 自戀狂

還好還有那麼多收入,要不, 1千年前在中國偷人錢 , 2015年在中國機場被人偷等量的錢----30幾萬(工作坊收入來源).


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雖然 拉玛那●马哈希 因病過世 , 但我不覺得有什麽, 身體的表症浮出而已, 重點是, 當事者沒任何痛苦就好了. 而 [告別娑婆] 的 [白莎] , 既與耶穌一樣消完了罪咎, 耶穌不苦 , 怎[白莎] 離世時, 會有生理痛苦? 心不苦了, 怎會還有生理痛苦? 這是我納悶的 !

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外星人小祖母說, 不到1%是正確的靈訊, 也沒有人拿那個來工作賺錢的 (因為大部人的通靈的來源及自己的解讀? 怎麽可能這麼多人長年被污染(身&心&思想) , 又馬上可以對到最高的訊號?)

因為基本的常識、道理、道德, 那是屬於天的, 也是大家的-公的道, 占為己有叫 [偷]天的道, 仗著靈訊名義索取大錢叫勒索、敲詐

告别娑婆的白莎先說明(如果她有說的話),只對葛瑞通靈(保障葛瑞的工作及收入?)
笑外面的機構, 只是50步笑100步而已 . 只是....仗著"化身的靈訊" , 更有靠山、更有說服力、最正確、最有理直氣狀出書、工作坊、拍電影及在書上拆同行的台放送到各國 ,不過也是彼此彼此,一般人及同行的不火大才有鬼.
而且,那也是在坑自己
這樣可以兖竟解脫, 是活見鬼
白莎說來幫助我們愛我們,是活見鬼
整個[告別娑婆] 重點就只是:
●神
●一切不存在,别當真~佛法說過了
●一切不存在,别當真, 可消罪咎, 越活當下~佛法說過了
●我是靈性~佛法說過了
●虛空法界一切是自己~佛法說過了

葛瑞會把白莎教他賣書、私人事, 不冩書上(也許白莎叫他别寫),却寫長長有的沒的在書上.

在第四本書說,工作坊有大陸網友問,如何跟丈母娘相處? 葛瑞新妻的媽媽是葛瑞的書迷,年齡也相當, 這跟問一些所謂不工作、住山上、單身的大師 :如何擺脱貧窮、如何心靜、如何維持婚姻一樣, 是白問,問爽的. 因為他們沒那問題沒那經驗..

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Datre 宇宙傳導 , 也是免費放在網站分享,二人夫妻找工作謀生.  她可以靠靈訊生活, 她老公也可以靠前職業--科學家, 為權威加分 , 兩人生活不愁.

ps,後看文章說, 應網友要求, 後也有出書, 並在2009年, 兩人消失至今, 只留訊息在原網站及各免費翻譯人的網站

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有達到目的就好, 不是一定要出書

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我最佩服 廣欽和尚, 不識字, 也練成了 [不當真] [ 凡有所相 ,皆是虛妄 ]

我最佩服 直了居士, 解脫後, 回過頭幫助人

我最佩服 宋尚節、喬治慕勒, 真正神的僕人

真正的好, 是被人默默肯定, 不是自己自吹不停, 也不是拿個主題來出書聊八卦個不停

jenny

(jenny: 念佛號法門~打通身體~念佛法門分4種─觀想念佛、觀像念佛、持名念佛、實相念佛。~以持名念佛為受用,因為隨時都可念 )


阿彌陀佛四字 是個最大的秘密 (南懷瑾)


現在，貢獻大家念佛的法門，也就是習慣所稱的淨土法門。

我們一千多年來，所流傳淨土宗的念佛法門，到了近代幾百年來，大多都是採用“持名念佛”的途徑，念“南無阿彌陀佛”的名號，就是持名念佛。“阿彌陀佛”是佛的名號。“南無”是皈依的意思，這是大家都知道的，不須我來饒舌多談。“南無”兩個字，要念成 namo。但念“阿彌陀佛”的名號，有一點須要注意，不可以念成“哦(o)彌陀佛”，要念“阿(a)彌陀佛”。

阿(a)是開口音，嘴巴張開，在喉部、胸部發音。

這個 “阿(a)”字門，也就是密集的“陀羅尼”——總持法門之一。密乘修法中，具有“阿”字門的觀想和念誦法。“阿”字是梵文字母的生發音聲，是一切眾生的開口音。

所有佛經，大都從梵文翻譯過來。梵文的真言咒語，有三個根本咒音，也就是普賢如來現身金剛薩埵的根本咒。

這三個字是“唵(ong)”“阿(a)” “吽(hong)。

簡略的說：

“唵(ong)”的意義是：永恆常住，不生不滅，不垢不淨，不增不減，遍滿法界。

“阿(a)”是無量無邊，無際無盡，生生不息，開發光明。

“吽(hong)是無邊威德，無漏果圓，無上成就，迅速成就。

如果念成“哦(o)彌陀佛”，就有偏差了。哦(o)的發音是嘴部收縮成為一小圈，單從喉部(生死輪)所發出的聲音，是輪回的音，輪回音是下沉的。所以不可以念成“哦(o)彌陀佛”，必須要規規矩矩念出“阿(a)彌陀佛”的清朗音聲。

一切眾生，既有生命，首先發音的一定是“阿(a)”。它是開發的，上揚的，示現生命的生生不息。例如嬰兒所發的第一聲，以及開始學說話．都是“阿 (a)”的發音。至於“哦(o)”音是沉沒的，向下的，甚至可以說是沉墮的音聲。即如念唱華嚴字母的梵音，起腔由“阿(a)”字開端，到“陀“字完結，便是咒音的“聲明”內義。

持名念佛的法門，如果只念“阿彌陀佛”四個字也就夠了。人在臨命終時，氣息將絕，這四個字也念不出來時，就繫心一緣，“阿……”也就夠了．絕對夠了! 我說此話，絕對負責任，如果錯了，我願下地獄。但千萬記住，繫心一緣在“阿彌陀佛”的這個“阿(a)”字。甚至這一聲也來不及念，念不出聲了，就要斷氣了，那就不要出聲，只要就夠了。“阿彌陀佛”這四個字，就是一個大秘密。

“阿”在梵文中的含義，包含了：無量、無邊、無際、無限、空、大、清淨等等，很多的意思。總之，是一切眾生的生發音，是開口音。

“彌”是時間、壽命、無限的延長、延伸、連續綿遠．無盡止的延續、伸展。

“陀”是光明，無限的光明，乖量的光明，無邊無際、無盡的光明．大而無外，小而無內。

因為“阿彌陀”這三個字的意思，無法用少數幾個中文字表達出來，於是就照梵文名號譯音。根據巴厘文的發音，或根據後期的梵文發音，對於“阿彌陀”的：“陀”字，就念成“達”的字音。

總之，“阿彌陀”即是無量壽、無量光。這便是一個大秘密。光和壽，代表空間和時間。“阿彌陀”即包括了無量美好的、殊勝的時問與空間。一切物理世界，三千大千世界都有生滅，只有時間、空間——光壽無量，沒有生滅。它充滿了法界，盡法界、遍虛空，無處沒有光。白色白光，紅色紅光，黃色黃光，藍色藍光。黑色的也有光。雖然說：現代的光學常識．把光與色加以界說，白是融射一切光的表色，黑是隱役一切光的表色。其實，黑只是不反射光的相，它同為光之體所含攝。五彩、七彩、多彩的光，只因光波長短的不同，它所顯示的表相——光色即有不同。而光是無所不在，無所滅處的。所以說盡虛空，遍法界，無不在佛光普照之中。但虛空無盡，法界無窮。諸佛性光，也無窮盡。

無量壽、無量光的“阿彌陀佛”，他究竟在哪裡?我們的身心內外，無所不在，處處都在。那麼，那光從哪裡來?從跟見的電燈光而言，它是從電能發生的，而電能是從宇宙間的能源而來的。但“能”又從何而來呢?最初最初的能，不是物理的，是心、佛、眾生，三無差別的自性光所感發的。所以“阿彌陀佛”無量壽光，即是我們的自性心光。念“南無阿彌陀佛”，自性心光就出現了。並且光與音聲都同時遍滿。心光通於佛性，佛性自在心光。

光有很多層次，有很深奧的內涵，隨便介紹出來，在有些學習密宗的人看來，是一項很嚴重的事。但在我的觀念中，密宗與顯教本無差別，無所謂密與不密。一切都就公諸世人。“道”是天下的公道，有利於人的，不應該保守什麼秘密。如果另有秘密，而不可傳，豈非佛法也有藏私嗎?既然不能公開，尚須藏密，則此秘密何以值得相信?大公無私的道，不屬於我之所有，也不屬於任何人所應該秘密擁有的。這就好比空氣、陽光，人人都有權分享，應該獲得。所以不管顯密，只要有益人群的，凡是所知的，都可以付出，一切都佈施，一切都供養，不必藏為己有。真的秘密，秘密在每一位自己的身心中。所以雲門禪師說：“我有一寶，秘在形山。”

光有子光、母光。凡有相的光明，都是子光。眼前的燈不是物理世界的子光。假如將燈熄了，一片黑暗，黑暗也沒有什麼可怕的。在電燈光中念佛，燈熄了，就在黑暗中，照念下去。念久了，自性心光發出，與“阿彌陀佛”的無量壽光融接了，在黑暗中也自發現光明照耀，這種境界，不是想像所得。

要知道，我們人類是在白天的日光中才能看見東西的生物。在這個世界中，有比人類更多的眾生，在白天日光的強度下，看不見東西的眾生，更多的不知其數。如蝙蝠、貓頭鷹、蟲孚等等，有的反而要在黯淡的光線下才能看得見東西。他們都在黑夜才出來活動，它們有的看見日光，反而受不了，甚至會導致死亡。各各眾生的業力不同，感光就不同。所以“阿彌陀佛”也在它們中間放出各各感應不同的光。大家須要懂得這個秘要，才可了知佛的慈悲廣大心願。

當你念佛，念到光明現前的時候，不要執著它就是勝境。這種光明還是子光，不是母光。到了一念不生，清淨圓明，既無所謂光，也無所謂不光，自性心光現前，方可與“阿彌陀佛”的心光相接了。如果你在念佛時，見到有相的光明，便以為是“阿彌陀佛”放出光來接引你了，那就未免太小器了。那你拿四十元買一支手電筒，輕輕用手指一按，就會發出光亮．豈非比念佛打坐要便宜得多!總之，有相光明，還是子光。換言之，它是母光的反映。有些人在靜坐中，發現了光，就很高興，認為自己有功夫，有道行了，這才是傻瓜。豈不聞佛在《金剛經》上說：“凡所有相，皆屬虛妄。”所以必須了知，那是子光，不是母光。

那麼這類的有相光明好不好呢?不執著就好，執著了就不好。如果不執著、不著相，那有相的光明，與自性心光便自漸漸融會一體。如果執著了，便落在生滅妄緣中，那就不好了。所以說，持名念佛，如果能體會到佛號無量壽光的涵義，那就更好。再說持名念佛的法門，也即通於普賢如來和觀自在菩薩的大光明藏的法門，光壽無量，無所在而無所不在。

再說“持名念佛”的三種方法：

一“出聲念佛”。

念“南(na)無(mo)阿(a)彌(mi)陀(tuo)佛(fo)”字字要發音清楚，可以大聲念出，但不要只在喉嚨嘶叫，心裡卻在打妄想。要由喉嚨以下的胸腔發音。由丹田的氣，連接上來發聲，一口氣念下去，念到氣接不上來時，閉上嘴巴，不要用任何特別呼吸的方法，只任其自然，聽任鼻子自然呼吸。此時心中沒有雜想，片刻之間，非常清淨，既不造妄想業，也不動祈求心。這樣一口氣，一口氣的念去，心氣合一，心念合一，便得大利。如果念到聲光合一，也不必志得意滿，此中道理已如前面所說，不必多講了。

二、微聲念佛。

雖然還是一口氣，一口氣的念，但旁人聽不太清楚，只是自己耳根反聞內聽，一字一句的清晰念去。

大聲念或微聲念，都要一字一句，清清楚楚 (jenny:才不會受外界的聽音影響,被拉去境界)。最好耳根不要分昕外界的聽音。在念佛中間，縱有一個雜念，要立即自淨其意，要以念佛之念來遮斷一切雜念，專心注意在返聞內聽上，雜念自然中止不生。念到六根不受外界影響，念念是佛，這樣也就是合於觀世音菩薩“返聞聞自性”的法門，同時也可進人大勢至菩薩“淨念相繼”的念佛境界。
(jenny: 念純熟時心自動念.一開始是嘴念才會専注,而後心念耳聽.
Datrel宇宙傳導說, 我們其實可以關掉外部聲音,只聽內部聲音,只是忘了如何關掉)

如此念去，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、……一直念下去，當然沒有不成就的。如是修去，在活著的時候，身體鍵康，百病消除。一旦臨命終時，可以不麻煩自己，也不拖累別人，那便恭喜自在了。

三、瑜伽念佛。

持名念佛是出聲念佛，要聲氣合一。瑜伽念佛，是意念合一，達到如《楞嚴經》上大勢至菩薩念佛圓通章所講：“淨念相繼”的境界。這也就是心心念佛的法門。如活在世間，能修到“淨念相繼”，將來臨命終時，往生淨土，必然成就。

所謂“淨念相繼”，就是由持名念佛或觀想念佛，而到達隨時隨地，念念在佛念之中。這種瑜伽念佛，最初正如白居易的詩倡所說：“坐也阿彌陀，行也阿彌陀，縱使忙似箭，還是阿彌陀。”隨時都念念在阿彌陀佛。平常一般人說，現在是超音速的時代，一切都講究快，講究速度。所以許多人都說，我太忙了，工作太緊張了，沒有辦法念佛。聽來好像蠻有道理，但是忙到極點，也不會像射出去的箭，發出去的箭那麼急速吧。縱然忙到這個地步，身忙心不忙，能夠做到還是一念在“阿彌陀佛”上，必定成就無疑。

如此隨時隨地念下去，漸漸的念也念不起來了。只是一片清明，了無雜念的閒心。也許有人認為這是業重障深，念佛念不起來了，其實並不一定。有的正是到了淨念境界。清淨現前。這樣身心清淨，突然斷念，既無過去心，也無未來心，現前一念清明，佛也沒有，念也不生，清淨現前，正是淨念。此時保持身心一片，了了常知，任運自在，這樣就是淨念相繼了。然後一旦身心解脫，當然淨土現前，絕對不會不成就的。如果在淨念中，了了常知，既不昏沉，也不散亂，頓然定住似的，你就讓他多定一會，更好，試看五百羅漢的造相，各個不同，有的正在掏耳垢，有的正在捏腳，他就如此地入定不動了。佛國禪師偈云：“有時且念十方佛，無事閒觀一片心。”諸位若能念到如此境界，當然無不成就念佛三昧。我當隨喜，我當歸向，暫且講到這裡為止，講太久了，謝謝諸位，同聲念佛，回向淨土。



(jenny :

●念佛號法門是帶業往生 , 八識心王還沒治好. 具行和尚證阿羅漢算很高了,一般人不及他, 雖然還沒究竟解脫

●凝注在一點/地方,或閉眼 (半開眼能專注 &才不會睡著 ),但平常做事、跟人說話、聽到聲音、看到什. 就無法, 所以就專注在注意聽念的毎一字(也就在専注於心)這法子,隨時隨處可念,身體打通也較快,不然平常在家念個1~2小時,有限
中管, 通各層及第三眼,就像只有樹幹能通層層樹枝, 震開震通層層樹枝

●正念就算有異像、瑞相,也不能迷,更別說歪念. 而且自己要很清楚,不是為了異像、瑞相來念佛.
以前參襌的人不凖搞神通現神道誤導人,否則趕出去 ;參襌睡覺~打板;幾點過後不准你吃,守門的人看著)


一念治萬念→無念治一念→空治無念→滅冶空 )

jenny

第一章　三倍偉大的阿底俠~阿底俠「修心七要」智慧之書

(jenny: 來自 奧修論壇›奧修分享›佛，禪系列›智慧之書The Book Of Wisdom（阿底俠「修心七要」智慧之書,  
我只貼第一章, 自行 google OSHO奧修論壇網址 , 文章分類放置位置如上.
在找修心文章無意間看到, 這篇我2014年看一下而已,只看阿底俠怎修心,其他的沒什麼看,忙看佛法 & 直了居士講經)


先學諸加行
思諸法如夢
觀心性無生
對治亦自解
道體任賴耶
中間修幻化
雜修二取捨
彼二乘風息
三境毒善根
諸威儀誦持

　　宗教不是科學，宗教並不是意味著像物理學、數學和化學那種的科學。但它卻仍是科學，因為它是最終的真知。科學這個字本身就意味真知。因而假如說宗教不是科學，那它是什麼呢？宗教是最高層次的真知，是最純粹旳真知。

　　一般的科學是知識，並非真知，而宗教本身就是真知，一般科學是物體取向的，它知道某些事，因此它是知識。宗教並非物體取向，它沒有目標，它什麼都不知道。而真知知道它自己本身，就好像鏡子會反映出自己。它非常純粹，沒有任何內容物。因此宗教不是知識，宗教是真知。

　　科學是較低層次的真知，宗教則是較高的。宗教是最終的哲學，宗教是最終的真知。它們兩者的真諦是一樣的，不同的只是在其純粹度上有所差異。
　　科學混合著很多的泥濘，宗教則是純粹的本質和芬芳。它是泥濘的消失，蓮花的展現。到最後，甚至蓮花也消失，只留下淡淡的芬芳。這就是了解的三個階段，泥濘、蓮花和芬芳。

　　宗教本身沒有任何具體的目標，所以你抓不住它；但卻可以了解它。你不能解釋它；卻可以親身經驗它。要向你解說宗教是不可能的，因為它不僅只是知識。但我可以指示你一條道路－－一根手指直指月亮的途徑。很明顯地，手指並非月亮，但卻可以指向月亮。

　　阿底俠大師所主張的「修心七要」就是七隻指向月亮的手指。不要被手指迷惑住，也不被手指纏擾住。那不是重點；如果你注意手指，就會錯過重點。利用手指，然後忘掉手指，接下來則看看它們到底指向何處。因而當我們看見月亮時，誰還會在乎手指呢？誰還會記得它們呢？它們很自然地就會變得不再重要，然後就消失了。

　　那也就是為什麼對那些已有宗教經驗的人而言，所有的經典不再具任何意義，所有的方法也不再有效用。因為當目標達到時，道路就被遺忘了。

　　阿底俠是一位少有的師父，他之所以少有是因為他曾被三位開悟的大師教導過。這種情形在以前從未發生；以後也絕對不會有。成為三位開悟大師的弟子是很不可思議的，因為一位開悟的師父就已經太足夠了。而他被三位開悟大師教導的這個故事，不僅在歷史上是真實的，也同時隱含著重大的意義。
　　第一位阿底俠跟隨多年的大師是達摩克爾諦－－金洲大師，他是一位偉大的佛教神祕家。他教阿底俠沒有頭腦（No-Mind）、教他空無、教他如何無念頭、教他如何拋棄所有頭腦的內容物，而成為無物的。第二位師父是達摩拉克旭塔－－法鎧論師，他也是一位佛教神祕家；他教阿底俠愛和慈悲。第三位師父是尤金，麥待利雅－－慈瑜伽論師，一樣也是一位佛教神祕家；他教阿底俠將愛付諸行動的藝術，也就是去承擔別人的痛苦，然後將痛苦吸收到自己的心裡面。這種少有的情況會發生，是因為三位師父都是很要好的朋友。他們一起開始探索真理之旅，旅途過程中他們一直在一起，到最後到達終點時仍是在一起。

　　達摩克爾諦告訴成為門徒的阿底俠說：「我將教導你第一個原則。然後你去找達摩拉克旭塔學習第二個原則，接著再找尤金，麥特利雅學習第三個原則。這樣子你將會知道最終實相的三個面－－神的三個面－－三位一體。以這樣的方式，你將會從有著最完美領悟人的身上學習到每一個面。」這就是三種人們可以到達那最終的方式。如果你經由空無到達開悟，你也同時會領悟到另外一個原則。但基本上你的道路自始自終是跟隨著空無的道路，而愈是了悟空無，空無也就會在你所有的教導中有著愈重要的地位。

　　佛陀就是一例：他由空無悟道，因此他整個教義是空無取向的。在他的教義中並並沒有神的概念。因為當我們談論神的時候，神就只是一個想法、一個內容物和一個物體；神是他物。而佛陀就是藉著拋棄他物才悟道的，佛陀完完全全地放空他的頭腦而到達開悟。因此佛陀的教義中根本就沒有容得下神或其他任何東西的空間。他的道路純粹是一條否定的道路。

　　達摩克爾諦也是相同的一例。他是一位卓越且完美的空無大師，當阿底俠學會如何放空時，達摩克爾諦師父對他說：「你去找達摩拉克旭塔進行下一步驟的學習，對你將會有較大的幫助，因為他是從一條完全不同的途徑上悟道。就像你可以從不同山邊的山腳下攀登至艾佛勒斯特高峰。他是完全不同的路徑－－慈悲之路。我雖然也可以教你慈悲之路，但我對這路徑的了解是在最頂端的了解。」

　　「我經由空無到達彼峰。一旦你到達彼岸的高峰往下俯瞰時，就會看見所有的道路。但那與你一點一滴真實地去經驗；而進入一條道路是完全不同的一回事，或者你從直昇機或山頂上往下鳥瞰，也肯定會是很不同的視野。」

　　達摩克爾諦繼續說：「假如這裡沒有其他人，我就會教導你另外的道路，但當有像達摩拉克旭塔這樣的人就住在鄰近的洞穴裡，我建議你最好去找他學習。」

　　首先，一個人要變成空－－變成完完全全的空。但你必須要能不執著於這份空，才能知道宗教正向性的表達，否則你的生命將會錯過詩和喜悅的分享，你將會只是一直停留在空裡。而你所擁有的自由也只是免除的自由，而非允許的自由。除非你的自由即是免除又是允許的，否則你將錯過某些事，你將會感到有些匱乏，你會感覺到你的自由是很貧窮的。只是免除的自由，是很貧窮的自由。

　　真正的自由開始於你允許自己；允許自己唱歌、跳舞、慶祝並跟著生命之流流動。這就是所謂的慈悲。

　　人們活在熱情裡。頭腦若消失，熱情就會轉化成慈悲。熱情意味著你是個拿著行乞缽的乞丐，不斷地向他人乞討，你不斷地剝削他人，你和他人聯繫的關係只不過是多種不同形式的剝削^你用狡猾、奸詐的方式強占對方，用很機伶的策略操縱對方。所以，要是你活在頭腦裡、活在熱情裡，你整個生命就是權力政治的把戲－－不管是你的愛、對社會的服務、人道主義且博愛的工作；也都只不過是權力政治的把戲而已。在你的內心深處，總渴望要比別人更強而有力。

　　同樣的能量在放下頭腦時會轉化成慈悲；這是一個全新的轉變。你不再乞求，你變成皇帝，同時開始給予。現在你開始發覺自己有某些東西；你其實一直擁有這些東西，但是因為頭腦所以你沒有意識到。頭腦就像圍繞於四周的黑暗，它讓你沒辦法意識到內在的光。頭腦創造出乞丐的假相，而你其實一直是一位皇帝。頭腦創造夢想；但事實上你根本不需要任何東西。因為你所需要的一切，以及可能需要的一切，其實早已經賦予你了。

　　神就在你裡面，但因為頭腦的夢想和渴望，讓你從不會往內觀看，讓你不斷匆促地向外尋求。你讓自己置身幕後，身把眼睛朝外觀看，把焦點定在外面。而頭腦其實就是這麼一回事－－把眼睛焦點定在身外。

　　一個人必須學會如何不把焦點放在外面，學會如何放鬆眼睛，讓它們不那麼僵硬，讓它們更流動，好方便轉向內在。一旦你看清自己是誰，乞丐就消失了，事實上，乞丐從來就不曾存在，他只是個夢幻、一個想法。

　　頭腦創造出所有的災難，當頭腦消失，災難也就不見了。然後你會突然間覺得充滿能量。這能量想要表達、想要分享、想要唱歌、跳舞和慶祝。慈悲就是如此－－開始分享。

　　阿底俠因為受教於三位開悟的大師，所以人們稱他為三倍偉大的阿底俠。沒有人知道他任何生平事蹟，以及他到底是在什麼時候、在哪裡出生。他大約是存在於十一世紀的某個時期出生於印度。當他的愛變得主動時，他開始前往西藏，就好像有個很大的磁場拉力在那裡吸引他。後來，他在喜馬拉雅山成道開悟之後，他就不曾再回印度。

　　他前往西藏。他的愛灌注、充滿西藏，也轉化整個西藏的意識。他是個充滿奇蹟力量的人，碰過的任何東西都會變成黃金。他是這世界其中一位最偉大的煉金術者。

　　「修心七要」是他在西藏最根本的教義，也是印度給予西藏的禮物。印度給予世界很多很棒的禮物。阿底俠是其中之一。印度把菩提達摩送給中國，把阿底俠送給西藏。西藏對他懷有無限感恩之情。

　　你將會發現這最小的論文「七要」有無限的價值，你必須反覆不斷地沈思每一句話。七要是整個宗教的濃縮精華，你必須一一地去開展。它們就像種子裡面充滿豐富的生機。或許剛開始並不明顯，但當你深深地進入每一句話，不斷地沈思、靜心並且開始親身試驗，你將會很驚訝的發現，自己開始進入生命中最偉大的冒險。

第一段經文：

先學諸加行

　　什麼是需要先學習的呢？有三個。第一是真理。真理不需要創造，真理並非遠在它方，而是當下這一刻，它就像魚兒置身大海中地充滿你四周。魚兒並沒有意識到這個狀況，如果牠能覺察到的話，牠就開悟了。魚兒並不知道，也沒辦法意識到，因為牠生於海洋，一直住在海洋，牠是海洋的一部分；就好像波浪是海洋的一部分一樣。魚兒也是波浪，只是牠稍為堅固一些；牠生在海洋、住在海洋，然後有一天消失在海洋。魚兒或許永遠沒機會認識到海洋。要知道某些事，少許的距離和觀點是需要的。而海洋卻如此地靠近，那也就是為什麼魚兒意識不到的原因。

　　真理也是一樣，或者你若比較喜歡神這個字，也可以用它取代真理。因此，神也是一樣的。我們不知道神，並非因為祂遠在它方，而是因為它近在咫尺。甚至說祂近在咫尺也是不正確的，因為你其實就是祂。祂在你裡面和外面－－祂是所有的一切。

　　這是第一件你必須謹記在心的事－－真理已然，我們已置身真理之中。這是最根本的入門之處。你不需要去發掘祂，祂並沒有被隱藏著。你只需要重新找回那遺忘的意識和覺知。

　　真理已在，只是你沒有意識到、注意到，你並不警覺到有這回事。你不知道如何去觀照和觀看。你有雙眼、卻眼盲；你有雙耳、卻耳聾。

　　第一個需要先學習的加行法－－真理。
　　第二個需要先學習的加行法－－頭腦是障礙。障礙你的是你的頭腦、而非其他東西。頭腦就像影片，一個畫面又一個畫面地不斷播放，你全神貫注，深受吸引。那是你的一個夢幻，一個繼續不斷的故事。而你因為如此深受它的吸引，於是也就不斷地錯過真實。頭腦並非是真實的，只是一個幻想，它只是一個夢想的機器。

　　頭腦是不斷地夢幻－－它是對過去和未來的夢幻，它夢想事情應該如何，它夢想偉大的企圖和成就。數不盡的夢幻和渴望就是頭腦的產物。它像萬里長城圍繞著你。也就因為如此，魚兒到現在仍不知道海洋。
　　所以第二個需要先學習的加行法－－頭腦是唯一的障礙。

　　第三個需要先學習的加行法是－－沒有頭腦就是那扇門。阿底俠稱沒有頭腦為菩提心。它可以被轉譯為佛陀的頭腦或佛陀的意識；而如果你喜歡，你甚至可稱之為基督耶穌的意識或克里虛那的意識。什麼樣的稱呼並不重要，但菩提心的基本特性就是沒有頭腦。它非常地矛盾－－頭腦處於沒有頭腦的狀態。但其意義是非常清晰的－－無物、無念的頸腦就是它本身的意義，也就是它象徵的意義。。

　　記住普提心這個字。因為阿底俠強調：整個宗教的努力和科學就是在創造普提心－－佛陀的意識－－一個沒有頭腦的頭腦，一個不再作夢、不再思考的頭腦，一個純粹意識的頭腦。

　　以上這些就是需要先學習的加行法。

第二句經文：

思諸法如夢

　　現在，工作才真正要開始。阿底俠非常的精簡，非常地像種子。這也就是經文的意義：它只是一條引線、一個暗示，你必須自己去解碼。

　　「現象」是指你所看到的一切和所經驗到的一切。所有一切的經驗都是現象。它不僅包含已經存在的現象和夢幻世界內的客體之物，它還包含意識層面的現象；它們可能是屬於世界的物體，或只是頭腦投射的對象。另外，它們還有可能是偉大的靈性經驗；你可能經驗到亢達里尼能量在體內昇起：這只是一個現象，一場美麗的、甜美的夢，但歸根究底都只是一場夢而已。你可能看見自己身上充滿光亮，但這光亮也只是一個現象。你或許看見自己心蓮綻放，體內像出陣陣的芬芳－－這也是現象。因為到目前為止，你仍只是觀看的人，而非觀看本身；你總是那個經驗者，而非經驗；你總是那個觀照者，而非觀照。

　　所有能夠被觀照、觀看和觀察的，都是現象。不管它是物質、心理或靈性的現象，它們本質上都是一樣的。沒有必要加以細分區別。你只要記住很基本的一件事－－能夠看到的一切都只是夢幻。

　　這是一個強而有力的技巧。你可以開始練習：如果你行走在街上，觀想那些擦肩而過的人都是夢幻。觀想商店、商店老闆、顧客以及來來往往的人，都是夢幻。觀想那些一幢又一幢的房子、一輛又一輛的公車、火車、飛機，都只是夢幻。

　　馬上，你會很驚訝的注意到，某些重大的事情正在發生。每個片刻，當你觀想「一切都是夢幻」時，突然間，「我也是夢幻」就如閃光飛快般地進入你自我覺察的洞見裡。因為假如你所看到的一切都是夢幻，那「我」又是誰？如果客體是夢幻，那主體也將只是夢幻。如果客體是假的，主體又怎麼可能會是真實的？不可能。

　　如果你視所有一切皆為夢幻泡影，突然間你會發現某個東西從你身上滑落了－－自我。這是放下自我唯一、也是最簡單的方法。試試看這樣的觀想方式，不斷地觀想。有一天，奇蹟會發生：當你往內觀看，你將看不見自我。

　　自我是幻想下的產物，自我幻想所見一切皆真實的。如果你為了要讓自我可以存在而認為客體是真實的，那自我就只是個附屬品。而假如你認為一切皆夢幻，自我就消失了。甚至如果你不斷的觀想一切皆幻象，突然，在某一天夜晚的睡夢中，你會很驚訝的警覺到這其實也是夢幻一場。而當這警覺的記憶一出現，夢就不見了。然後，你會經驗到前所未有、很矛盾卻有很大助益的體悟－－你經驗到非常清醒卻又深層的睡眠。

　　一旦你因為意識到夢，而看見夢的消失，你自我意識的品質將會有新的滋味。隔天你醒來將會有前所未有，全新不同的感受－－它是一種新的品質。
這將是你第一次的清醒，然後你就知道以前的每個早晨都是假的，因為以前你並沒有真正地清醒。
一直以來，你持續地在作夢，不同的只是，在夜晚時候的你是閉著眼睛在作夢；白天的你則是張著眼睛。

　　假若夢因為意識覺醒而消失。突然間你也會在夢中變得有意識……而且要記住，意識和作夢是不能同時存在的。意識若覺醒，夢幻就會消失。每當有哪一天你在睡夢中變得有意識，那隔天清晨對你而言將會是無可比擬的重要。因為你以前從未發生過這樣的事。你的眼睛是如此地清澈、透明，周遭一切的事物看起來是如此地令人陶醉、如此地五彩繽紛、如此地有生命。你甚至都還可以感覺到石頭的呼吸、悸動和心跳。當你變得清醒，整個存在的品質就改變了。

　　我們活在夢幻裡。甚至當我們自認是清醒時，我們其實是昏睡著的。

　　第一步驟：物體失去其客體性。第二步驟：主體失去其主體性。然後你就超越了。當客體、主體都不再重要時，剩下的又是什麼？－－超越的意識：菩提心－－只是觀照，沒有「我」或「你」，純粹只是鏡子反映出來原本的面貌。
　　而神性其實就只是本來的面貌。

(jenny: 佛法 : 主體 : 能 ; 客體 : 所 .
進一步...,其實, 主體還是 [所] .
進一步...,,你只是像是在隔岸觀火的觀察觀照. 觀察觀照這身體(觀察者,觀照者),在...想什麼、感受什麼、做什麼、說什麼、看到什麼、聽到什麼, 不管是內或外, 而不再執著認為... 我做什麼、我說什麼、我想什麼的想法、觀念、信念, 因以前我們認為、相信這身體是 [我] , 我内及我外在的一切為 [我所有]或[我的], 但它不是你的[真我].)


第三段經文：

觀心性無生

　　現在你已經知道什麼是意識，你已經知道超越主客體的意識。你第一次知道這純淨、清澈晶瑩的鏡子。現在，讓我們檢視意識的本質。

　　往內在深深地觀看。盡所能地搖撼自己，讓自己全然地警覺。讓自己清醒過來，仔細地看一看！然後你會開始放聲大笑，因為你將會看到自己從來就不曾出生，未來也將不會死去。

　　這是不生不死的意識。它一直都存在著，它是永恆的，它是無始無終的。而你卻是如何地害怕死亡、害怕變老、害怕生命中一千零一件事情！然而，一直以來，一切都是夢幻，什麼也不曾發生過。

　　了解到這點，人們會不禁莞爾或開懷大笑。因為你的生命到目前為止，一直都是荒謬的。然而，你心中竟懷著不必要的恐懼和貪婪，你竟承受許許多多不必要的苦難。你發現活在自創造的惡夢中。

　　然後你就會從悲慘、痛苦和煉獄中解脫。

　　現在，不要執著於這劑藥方、這個方法。因為它將是最後出現的誘惑，它是頭腦為了要殘存所做的最後一個努力。它再次地想從後門試試看。在它永久消失前，它再次地努力試著依附在這個方法上－－思諸法如夢。

　　它帶給你極度的喜悅，它帶你經驗如此深的實相，你很自然地想要緊抓它不放。但你一旦執著它不放，就會再次地回到老巢窠裡－－頭腦繞了一圈，偽裝一下，又再次地回來。你若執著、依戀，頭腦就會又出現，因為執著和依戀就是頭腦。頭腦會在你執著不放或依賴的狀況下出現，因為頭腦是依賴的，是奴役性的。占有某些事物－－包括靈性、靜心的方法在內－－變成占有者時，你也被占有了。不管你占有的是金錢，還是重要的靜心法門。不管你占有什麼，你也將會被它所占有，然後你就會害怕失去。

　　有一次，有人帶引一位蘇菲神祕家來見我。三十年來，他運用吉兒（Zikr）這個方法，修煉到很偉大的經驗。人們看到，甚至連一般普通人也看得出他活在一個完全不同的世界裡。你可以看見他眼睛閃爍著喜悅的光彩，他整個人傳送出超脫的脈動。
　　他的門徒帶他來見我，並且對我說：「我們的師父已經開悟了，你對他的看法如何？」
　　我說：「把你們的師父留在這裡三天之後再回來。」
　　這位師父和我在一起三天的時間，第三天他非常生氣地說：「你摧毀了我三十年來的修煉。」因為我告訴他非常簡單的一件事，就是阿底俠的經文－－對治亦自解
　　我告訴他：「三十年來你一直記得一件事：萬事萬物皆神聖。樹木、石頭、人、狗及所有的一切皆是神，三十年來你不間斷地將這件事謹記在心。」他確實是很真心地在努力修煉。
　　他回答說：「是的」。
　　我說：「現在，停止記憶這一信念，你到底還要記憶多久呢？如果一切都已經發生了，那就停止記憶，看看會發生什麼事？如果它真的曾發生，那就算你放下這份記憶，它仍舊會在的。」
　　這個說法非常合乎邏輯，所以他答應了。他說：「是真的發生了。」
　　我說：「你試試看三天都不要去記憶那個信念，放下它。」
　　他說：「我沒辦法停止，它已經變成習慣。」
　　我說：「你稍微等待一下，然後再試試看。」
　　他花了至少二天，四十八小時的時間才停止記住。因為已經變成習慣，所以特別地難。
　　三十年來，他不斷地記憶，就像暗流一樣，現在則不需要了。四十八小時內，它就停止了。
　　第三天早上，他非常生氣。他說：「你到底做了什麼？所有的喜悅都不見了。我感到非常地普通，我感覺自己如同三十年前，還未進入修煉的那個人。」他既生氣又悲傷地喊叫，眼淚不禁流下。他說：「把我的法門還給我，請不要拿走它。」
　　我說：「清清楚楚的看一下。如果你是這麼地依賴這個法門，那一切其實根本就不曾發生。那只是你藉由不斷地記憶而創造出的幻像。這不過只是你的自我催眠罷了。」
　　所有偉大的大師都說：「有一天，你必須放下法門。而且愈快愈好。每當你到達新的意識時，馬上放下法門。」

緊接著第四段經文：

對治亦自解

　　現在，不需要檢視，不需要記憶，不需要記住一切都是夢幻。一旦你在舌尖上初嚐到意識，馬上放下！因為頭腦非常狡猾，它會開始告訴你：「看，你和以前不一樣，你不再是那麼普通，現在，你非常地優越。你達到了，你成為佛陀了，你開悟了。這是所有人類的目標，一百萬個人裡面才有一人會達到，你就是那最稀有的一個。」

　　頭腦會告訴你這些甜美，卻沒有實質意義的話。於是你的自我就出現了，你會開始覺得自己非常好，他會覺得自己比其他人神聖。你會感到自己非常特別，非常有靈性，非常地聖潔。如此一來，一切都白費了。執著法門，惡疾又再度回來了。

　　一個人需要非常警覺地知道何時該放下。一且你達到某個階段，馬上放下那個達到的方法。否則你的頭腦就會執著，並且很邏輯地對你說：「重要的就是這個法門。」

　　佛陀曾經一直不斷地重複一個故事。有五個蠢蛋把一艘船扛在他們的頭上，他們經過一個村莊時，所有的村民都非常訝異。因為那艘船大到幾乎要壓扁他們五人，他們看起來幾乎快要被船壓死了。人們問道：「你們在做什麼？」
　　他們回答：「我們無法留下這艘船。這艘船把我們從彼岸渡到此岸。我們怎麼可以丟下它呢？因為它，我們才有辦法到這裡，沒有它，我們可能就已經死在彼岸了。夜晚將近，彼岸有好多野獸。我們非常肯定，如果繼續留在那邊將會必死無疑。所以我們決定，決不能拋下這艘船，它對我們有恩。我們要用感恩之心把它扛在頭上。」

　　這種情形會發生是因為所有的頭腦都是蠢蛋。那樣的頭腦是很愚蠢的。
　　愚蠢這個字的起源本來是很美的。它原本是代表屬於你自己、特別、隱私及特立獨行的作為和生活方式。這就是愚蠢最根源的意義－－特立獨行、標新立異。頭腦一直是個蠢蛋。真正聰明的人是沒有煩惱的，聰明來自沒有頭腦：愚蠢來自頭腦。沒有頭腦就是聰明和智慧。

　　頭腦總是需要別人的支持與贊同。它依賴知識、方法、金錢、經驗，依賴這個或那個；它沒有辦法自力更生。靠它自己，它就失敗了。

　　所以每當你到達新的意識層次時，頭腦就會做最後的掙扎。它會說：「看，我們終於達成了。」但是一旦你聽到這個聲音，請提高警覺。從今之後的每一步請你都要非常地小心。

　　請不要執著任何方法或法門。這是克里虛那穆提強調的重點，也是他所主張的第一句經文。但這句經文其實應該是第四句。克里虛那穆提錯誤的地方也就在這裡，因為它不可能是第一句經文。你怎麼可能在還沒經驗一個法門前，就放下法門呢？只有在經驗過後，你才有可能放下它。

　　阿底俠比克里虛那穆提更有邏輯、更科學。但我可以理解這箇中原因，因為他擔心如果你先進入前三句經文，或許就會迷失在裡面，而永遠到達不了第四句經文的境界。很多人迷失在最初的階段，另外還有很多人迷失在法門裡。所以克里虛那穆提就變得非常、非常地小心愼重。

　　那五個蠢蛋把船扛在頭上；而克里虛那穆提則是在彼岸呼籲人們：「不要進入那艘船」－－他太謹愼了－－「因為如果你進入的話，你可能就會把船扛在頭上。所以請不要進入。」
　　於是有很多人害怕進入那艘船。但這也是很愚蠢的。一個害怕進入的人，也就是同樣會扛著船的人，他們其實並沒有多大的差別。要不然他們為什麼要害怕呢？

　　我有一些老朋友，他們終生跟隨著克里虛那穆提。他們對我說：「我們想要來你這裡，但卻很害怕你教導的方法。因為方法是很危險的。」
　　只有在你不警覺的狀況下，方法才會是危險的。否則它們是可以很巧妙地被善用的。你想想看，一艘船有那麼危險嗎？它之所以會危險——是因為你認為必須用感恩之心把它扛在頭上一輩子；否則它只是一艘渡河的船筏，渡過河後就可以丟下它。法門就如同船筏，利用它，然後放下它；運用它，然後就不要再回頭——因為根本沒有回頭的必要。

　　所以這是兩種極端。那五個蠢蛋是一極端，另一極端則是克里虛那穆提的跟隨者。你們沒有必要成為其中的任何一個。我的方法是：使用這艘船，使用美麗的船，能使用多少就盡量使用；帶著這份覺知到達彼岸，然後無牽掛、無執著地放下它。但當你在船上時，盡情享受，並且心存感激。下船時，別忘記說聲謝謝，然後往前邁去。

第五句經文：

道體任賴耶

　　如果你放下法門，很自然地，就會自身安在。頭腦總是牽掛、執著，它不允許你安住自身。它讓你留戀某些不屬於你的事情上——那艘船。
　　當你不執著，當你放下所有的船筏，放下所有的途徑以及所有的夢想和渴望，你其實哪裡也不用去。輕鬆自然會發生。想一想放輕鬆這個字：安住自身——你已回到家。

　　當你安住自身，就會有純淨的意識——不需費力，不需法門。倘若覺知需要依賴一個方法，那它就不是真正的覺知，它就不是根本的，也不是自然自發性的。它將仍只是法門的產品；是經過修練，是被創造的。它將只是頭腦運作下的產品，它尙未是真理。

　　現在，你什麼也不必做。看、存在、享受——只要存在每一個當下片刻。此時、此刻，烏鴉的叫聲……一片靜寂。
　　知道這份平靜就會明瞭自己是誰，也就會知道整個存在。這就是帕坦加利所稱道的三摩地；也就是佛陀所稱道的三菩提；也就是阿底俠所稱道的普提心。

第六句經文:

中間修幻化

　　阿底俠對門徒的狀況非常警覺。他知道安住自身的經驗在開始時是非常短暫的。某個時刻你感覺輕鬆自在；某些時候卻又感受不到。在剛開始的時候一定是如此－－某個時刻你感覺生命充滿未知和奧祕；然後這些感覺又不見了。有時候生命充滿芬芳，然後當你開始尋找，卻又不見芬芳的踪跡，不知道它去了哪裡。

　　剛開始的時候只是一個瞥見。慢慢地，這感覺愈來愈清楚，愈來愈安住。然後、慢慢、慢慢、非常慢地，它永久安住。在這之前，如果你視它為理所當然，那就錯了。因此阿底俠說：「中間修幻化……」

　　當你靜坐一段時間，你會瞥見，然後這瞥見會消失。所以在這段空檔，你要如何自處呢？

　　在瞥見與不見的空檔，視所有的現象為幻象。

　　在空檔時，繼續使用法門。而當你進入深深地靜心，當覺知愈來愈純淨，當覺知到達完全純淨的片刻——放下法門、拋下方法、忘記它們，讓自己安住、讓自己存在。

　　但開始時的片刻將會非常短暫。比如你在聽我講道的時候，有那麼瞬間片刻，像一陣微風輕拂，你警覺到自己進入沒有頭腦的空間。然後很快地，黑暗再度聚集，頭腦裡面又充満了夢想、渴望和愚昧。

　　有那麼一刻雲層散開，你瞥見陽光。然後雲層再度聚合，一切又都回復黑暗，陽光不見了。這時候若要你相信陽光曾經存在過的經驗，那將會非常困難。頭腦會說那只是你自己的想像和幻想。

　　你所經驗的一切，看起來是那麼地不可思議和令人置疑。在重重雲層和黑暗以及愚昧頭腦的包圍下，你竟然瞥見陽光。這是不太可能的，你一定是在幻想；或許你在作夢，是夢境裡的瞥見，不是真實的
。
　　所以在這瞥見與不見的空檔，使用那艘渡船，搭上那艘船，重新開始。
　　視所有的現象為幻像。

　　阿底俠對門徒的顧慮非常周到。否則到第四句經文就會是最後一句，或頂多到第五句。如果阿底俠和菩提達摩一樣，那這經文的論述將會在第五句，或甚至第四句就結束。

　　最後，安住自心會自然發生。菩提達摩非常吝嗇，他不像阿底俠對門徒周到的顧慮而有第五句經文的論述。他曾經受教於三位開悟大師，所以他知道身為門徒要面臨的種種困境。他不僅是個朝聖者，而且他還是三種不同道路的朝聖者，所以他知道所有可能會出現的問題、困難、陷阱和障礙。因此他顧慮周到。

　　在靜心、喜悅、空無、純淨、存在的空檔時。謹記萬事萬物皆夢想，要謹記現象即幻象。不斷地練習這個法門，直至身心永久安住。
　　到這段經文為止，是他跟從第一位師父——達摩克爾諦所學習到的經驗－－空無。下面這段經文，則是來自第二位師父－－達摩拉克旭塔。

第七、第八句經文：

雜修二取捨
彼二乘風息

　　從這個階段開始，阿底俠說：「開始給出你的慈悲。」他所採用的方法是世界上最偉大的法門之一，請仔細聆聽  ^你吸氣的時候，吸進這大千世界千萬衆生的苦難，吸進所有的黑暗、苦楚和地獄，讓它們進駐你心深處。

　　你或許曾聽過西方主張所謂的正向思考。他們和阿底俠剛好相反——他們並不知道自己所云為何。他們說：「呼氣時，呼出所有的痛苦和辛酸；吸氣時，吸進所有的喜樂，高興和光亮。」

　　阿底俠的方法則是：吸氣時，吸進衆生過去、未來和現世的苦難。呼氣時；呼出你所有的喜悅、祝福和祈禱。藉由呼氣，讓自己融入整個存在。這就是慈悲的法門——吸收所有的苦難，給出所有的祝福。

　　你將會很驚訝的發現，當你藉由吸氣承擔所有的苦難，這些苦難就不再痛苦。你的心是一個轉化的力量，它馬上轉化能量，，苦難被你吸入後，經由轉化，成為祝福，然後散發出去。

　　一旦你發現自己的心可以有如此神奇的能力，你會想要一再地重複。試試看，這是最實際的方法之一。簡單、又有立即的效果。今天就試試看。
　　這是佛陀和他所有門徒的一個修行法門。阿底俠是同一支脈承傳下的弟子。佛陀一再對他的弟子說：「試試看！」佛教是這個世上最科學的一個宗教。因此，當世界愈來愈進化和聰明的時候，佛陀將會、愈來愈受重視、佛教將會愈來愈被認可。這是必然的結果。當更多的人認識科學，佛陀就有更大的吸引力，因為他將會說服科學的頭腦。他說：「我所說的一切，都是可以演練的，我並沒有要你相信它，我請你們自己去實驗、經驗。而出於這份體悟，如果你有任何感覺，請信任它。沒有必要相信我。」
　　試試看這個優美的慈悲法門——吸進苦楚，呼出喜悅。

第九句經文：

三境毒善根

　　有三種狀況，這三種狀況可以是毒藥也可以是到達最終美德的基礎。阿底俠所說的是內在煉金術。毒藥可以變為美酒；金屬可以轉化成黃金。
這三種狀況分別是：厭惡、依附和漠不關心。這就是頭腦運作的方式——不喜歡的事，你感到厭惡；喜歡的，你依附；既非不喜歡也非喜歡的事，你漠不關心。頭腦就存在這種狀況中間，他們就是頭腦的三隻腳。如果你跟隨這三隻腳起伏過日，就是活在監牢裡。

　　厭惡、不喜歡、憎恨和排斥——創造三分之一的地獄。依附、喜歡、執著、占有——創造三分之一的地獄。既非厭惡、也非不喜歡——創造第三個三分之一。這就是我們如何在生命中創造地獄的情形。

　　觀看你自己的頭腦，觀看它是如何在運作。它總是說：「我喜歡這個、不喜歡那個，另外那個我一點感覺也沒有。」頭腦一直在這個老舊習性的軌路上來來回回地移動。

　　阿底俠說：「這是三種毒藥；但卻也可以變為到達美德的基礎。」但要如何才能變為美德的基礎呢？如果你給出你的慈悲，如果你學會吸入苦難的藝術，就好像給所有的苦難都乘著呼吸而來，你怎麼忍心排斥它們呢？你怎能不喜歡和漠不關心呢？你又怎能只依附其中一些事物呢？如果你無條件地承擔、吸收這世界所有的苦難，然後無條件地給出你的祝福——不是給特定的某人，而是所有的存在——樹木、石頭、鳥和動物，包括整個存在物質和非物質的部分——當你無條件地給出祝福，你又怎麼會依附呢？

　　在這個小小的技巧下，依附、厭惡和漠不關心都會消失。於是毒藥變為美酒，枷鎖變為自由，地獄變為天堂。
　　到達這個片刻，你就會了解到：佛陀的本質——這世界的蓮花樂園。

最後一句經文：

諸威儀誦持

　　阿底俠不是個逃避者。他不教你逃避面對不喜歡的情境。他說，你定必須生活在各種情境中練習菩提心和佛陀的意識——在市集或修道院，在人群中或獨自在洞穴裡：在與朋友或敵人一起時，在與家人、知己或陌生人一起時；在與人類或動物一起時。你必須學會在面對各種不同的情境時，既要能慈悲地給予也要能處在深深的靜心中。因為所有這些不同的生命經驗會使你的菩提心更成熟。

　　不要逃避任何的情境，你如果逃避，就會錯過生命中某些事。那你的菩提心將不會成熟、豐富。請儘量多面向地生活吧！

　　我也要教導你：全然地生活。活在世界中卻不要屬於世界，就好像蓮花生在水中，水卻碰觸不到它。只有這樣，菩提心才會在你身上開花綻放。也只有到這個片刻，你才能體悟到那最終的意識——是自由，是喜悅，是永久的喜悅，也是祝福的。生命若沒有這份體悟，你就錯過了生命的重點。了解這份體悟是生命唯一的目標。記住！是「唯一」的目標。

　　另外，請你謹記：阿底俠的經文不是純理論或哲學、抽象的。是科學的，它們是可以實驗的。

　　我再重複一次。宗教以其純淨的真知而言，是一門科學；但它卻不同於物理或化學科學。它不是往外尋求或外在的科學，它是往內尋求的內在的科學。這門科學帶引你去超越，帶你進入那未知和不可測的部分。它是最偉大的冒險。它是對那些聰明、有膽量和勇氣的人的召喚和挑戰。
　　宗教不屬於懦弱的人，它是給那些願意冒險過生活的人。